oleh: Dr. Adi Setia2
1. Pengenalan: Hubungkait antara ‘Ulum Naqliyyah dengan ‘Ulum ‘Aqliyyah
Imam al-Ghazali membahagikan ilmu kepada ilmu naqliyyah dan ilmu ‘aqliyyah, di mana ilmu ‘aqliyyah dilihat sebagai berkhidmat kepada ilmu naqliyyah.3 Maka dari hakikat itu, kita boleh faham bahawa, dalam konteks semasa ini, sains dalam Islam ialah sains yang berkhidmat kepada Islam. Ini turut bermakna bahawa sains dan teknologi semasa tertakluk di bawah sistem nilai, sistem ilmu dan sistem hukum Islam, lalu semestinya dihakimi oleh Shari‘ah Islamiyyah. Maka kita tak boleh membiarkan berlarutan suasana seperti sekarang di mana sains dan teknologi bebas bermaharalela tanpa terbatas dan terpandu oleh hukum-hakam agama, apatah lagi bila sudah jelas bagi kita semua bahawa terlalu banyak aspeks sains dan teknologi semasa banyak membawa bencana bukan manfaat kepada alam dan insan. Pendek kata, sains dan teknologi moden, termasuk segala kegiatan yang berkaitan dengannya, sememangnya tertakluk kepada sistem nilai Islam yang terangkum dalam al-Maqasid al-Shar‘iyyah (din, hayah, ‘aql, nasl, mal, ird) dan tidak terlepas daripada salah satu daripada hukum fiqh yang lima itu: wajib, mandub, ja’iz, makruh dan haram.4 Tetapi siapakah yang akan menghakimi ilmu sains semasa menurut hukum-hakam agama kalau bukan ahli agama itu sendiri, yang tahu-menahu mengenai hukum-hakam agama dan juga tahu-menahu akan ilmu-ilmu sains, khasnya al-‘ulum al-tabi‘iyyah,5 ‘ulum al-‘umran6 dan al-‘ulum al-‘aqliyyah?
Imam al-Ghazali menghakimi ilmu-ilmu ‘aqliyyah Yunani purba setelah mula-mula (i) menguasainya seratus-peratus lalu mengarang Maqasid al-Falasifah, kemudian (ii) menghukumnya dengan mengarang Tahafut al-Falasifah lalu menyatakan apa yang benar dan apa yang palsu, serta apa yang boleh diterima Shara‘ dan apa yang tertolak. Usaha-usaha beliau diteruskan oleh Imam-Imam besar kita yang lain selepas beliau seperti Fakhr al-Din al-Razi,7 al-Amidi, al-Baydawi,8 al-Nasafi,9 al-Taftazani, al-Iji, al-Jurjani, al-Jami‘, al-Raniri,10 al-Nursi,11 al-Thanvi.12
Pada zaman kita ini, usaha penapisan sedemikian diteruskan oleh Nuh Ha Mim Keller, Seyyed Hossein Nasr,13 Syed Muhammad Naquib al-Attas,14 Harun Yahya,15 Wan Mohd Nor Wan Daud,16 Osman Bakar, Shaharir Mohamad Zain, Alinor, Muzaffar Iqbal, Adi Setia, Farid Shahran, Syamsuddin Arif, Zaidi Ismail serta jaringan cendekiawan kita dalam INSISTS, HAKIM, Ta’dib International, WIA, Andalus Institute, INSPEM, ISRU, Mu‘amalah Council, IIIT, CIS, MAAS, ATMA, AKK dan ASASI (dan kini mungkin juga termasuk ILIM!), dan juga melibatkan beberapa tokoh lain lagi lalu melahirkan gerakan ilmiah antarabangsa yang dikenali umum sebagai Pengislaman Ilmu dan Pengislaman Sains,17 yang turut merangkumi Pengislaman Sains Tabii, Sains Sosial dan Sains Matematik, meskipun kita perlu akui bahawa kemampuan ilmiah mereka yang tersebut itu mencerminkan latar pendidikan dan latihan mereka lalu menghasilkan hasil kerja yang berlain-lainan tahap mutu dan keberkesannya.18
Seperkara lagi, terlalu banyak tuntutan agama yang tak mungkin ditunaikan dengan sempurna dan baik kalau ilmu-ilmu sains dan matematik tertentu tak dikuasai atau dicipta terlebih dahulu. Tuntutan sembahyang dengan segala syarat-syaratnya seperti menghadap qiblat dan menentukan masa masuk waktu sembahyang (‘ilm al-tawqit) telah mencetuskan perkembangaan ilmu-ilmu geometri dan trigonometri (handasah), ilmu taqwim dan astronomi (‘ilm al-hay’ah). Tuntutan pembahagian harta pusaka menurut hukum fara’id mencetuskan penciptaan dan perkembangan ilmu aljabar (‘ilm al-jabr wa al-muqabalah).19 Tuntutan mengerjakan haji, jihad, menuntut ilmu (al-rihlah fi talab al-‘ilm), memakmurkan bumi (‘imarat al-ard) dan perdagangan (al-intishar fi al-ard ibtigha’an li fadl Allah) mencetuskan perkembangan ilmu alam, ilmu pertanian, ilmu pemetaan dan ilmu pelayaran.20 Tuntutan mengambil i‘tibar daripada sejarah telah mencetuskan perkembangan ilmu sirah, ilmu tarikh, malah penciptaan ilmu baru, iaitu ‘ilm al-‘umran atau ilmu peradaban oleh Ibn Khaldun.21 Tuntutan menjaga kesihatan dan pemakanan mencetuskan perkembangan ilmu pertanian (‘ilm al-filahah) dan ilmu perubatan (ilm al-tibb), termasuk ilmu-ilmu cabang yang berkaitan. Tuntutan mempertahankan serta menghuraikan lagi ‘aqidah Islamiyyah telah mencetuskan perkembangan ilmu kalam jadid oleh Imam al-Ghazali dan Imam Fakhr al-Din al-Razi,22 serta dikembangkan lagi oleh ahli ilmu kalam yang datang kemudian seperti al-Amidi, al-Baydawi, al-Nasafi, al-Iji, al-Jurjani dan al-Taftazani.
Pendek kata, tuntutan umum dalam al-Qur’an supaya umat Islam “yatafakkaruna fi khalq al-sama’i wa al-ard,” telah menggalakkan para ‘ulama’ Islam dahulu kala, termasuk ‘ulama Melayu-Islam kita, menguasai kedua-dua ilmu naqli dan ilmu ‘aqli dengan agak mendalam dan menyeluruh. Pergabungan terpadu antara naqliyyat dan ‘aqliyyat turut diusahakan oleh para ulama Melayu-Islam kita, seperti Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Abdul al-Samad al-Falembangi, Daud al-Fatani, Nawawi al-Bateni, ‘Abdul Latif al-Minangkabawi, Shaykh Yasin al-Fadani, seperti yang jelas didedahkan oleh hasil penyelidikan Syed Muhammad Naqib al-Attas, al-Marhum Ustaz Wan Muhamad Saghir Wan Abdullah23 dan juga Ustaz Zaidi Abdullah.
Maka apabila kita meneliti riwayat hidup da hasil karya ulama Islam dari zaman Imam al-Ghazali sampai kepada zaman awal abad keduapuluh ini,24 kita dapati ramai yang menggabungkan antara ilmu naqli dan ilmu ‘aqli dengan sedemikian cara sehingga ilmu naqli menjadi pemandu kepada ilmu ‘aqli, dan ilmu ‘aqli pula berkhidmat kepada ilmu naqli, maka dengan yang demikian segala perkembangan ‘ulum ‘aqliyyat senantiasa sepanjang masa berada di dalam kerangka sistem nilai keilmuan dan keadaban Islam lalu diarahkan kepada memenuhi tuntutan al-Maqasid al-Shar‘iyyah dan al-Masalih al-‘Ammah. Hal demikian tidak menghairankan kerana mereka yang terlibat dalam pentadbiran negara atau kerajaan, atau memegang jawatan awam, atau yang bergiat dalam bidang kajian dan kerjaya sains dan teknologi juga adalah terdiri dari golongan ulama yang memiliki kelayakan yang tinggi dalam bidang naqliyyat dan ‘aqliyyat sekaligus. Contohnya seperti Ibn Khaldun ulama besar yang juga pernah bertugas sebagai menteri besar dan penasihat sultan serta pernah juga berkhidmat sebagai duta bagi kerajaan Mamluk untuk berunding dengan Timur yang ganas itu. Begitu juga Ibn Rushd faqih, tabib dan qadi besar pengarang Bidayat al-Mujtahid dan juga ahli falsafah, ahli falak pengarang Mukhtasar al-Majisti dan juga terkenal sebagai ahli perubatan. Dan seperti juga al-Maqrizi, ulama besar lagi ahli sejarah tambah pula ahli ekonomi dan pakar ilmu kewangan Islam pengarang al-Nuqud al-Islamiyyah yang membantu kerajaan Mesir Mamluk masa itu mengatasi krisis ekonomi dan krisis kewangan yang melanda negara masa itu. Contoh lagi ialah semasa kerajaan ‘Uthmaniyyah di mana hanya orang yang sudah melalui pendidikan agama yang melalui sistem madrasah dibenarkan memasuki sekolah-sekolah perubatan untuk berlatih sebagai ahli perubatan. Di kalangan ulama Melayu-Islam kita pula ialah umpama Shaykh Ahmad al-Khatib al-Minangkabawi, imam Shafi‘iyyah di Makkah yang turut mengarang dalam bidang ilmu hisab pada tahap yang agak canggih,25 dan juga Shaykh Yasin al-Fadani (meninggal 1990-an) yang memupuk tradisi penggabungan antara ‘naqliyyat dan ‘aqliyyat.
Tapi pada zaman ini, khasnya sejak tahun limapuluhan akibat penjajahan barat, semakin membesar jurang pemisahan antara ilmu naqli dengan ilmu ‘aqli, khususnya antara ilmu agama dengan ilmu sains, sehingga boleh dikatakan hampir semua ilmuwan yang bergelar ulama tak menguasai ilmu sains, dan hampir semua ahli sains tak menguasai ilmu agama (termasuk hampir semua ahli ASASI), lalu lahir gejala di mana kedua-dua bidang ilmu ini menuruti haluan masing-masing hatta ilmu sains terlepas sama sekali daripada panduan dan tujuan keagamaan lalu tertumpu seratus peratus kepada tujuan kebendaan sekular tajaan barat. Natijahnya, ilmu agama semakin terhimpit lagi tersepit kepada persoalan ibadat peribadi semata-mata (seakan-akan agama Kristian), sedangkan ilmu sains, termasuk ilmu sains sosial, menguasai seratus-peratus persoalan awam dan persoalan fardu kifayah atau persoalan al-masalih al-‘ammah (termasuk hal-hal berkaitan teknologi, industri, ekonomi dan dasar-dasar pendidikan dan kenegaraan). Akibatnya persoalan al-masalih al-‘ammah/al-mursalah26 dikupas dan ditangani bukan dalam kerangka kefahamanan keagamaan tetapi dalam kerangka kefahaman kebendaan, khasnya, kerangka kefahaman sekular barat yang menolak sama-sekali kebenaran serta penilaian keagamaan. Akibatnya boleh dikatakan bahawa hampir semua kakitangan awam termasuk pegawai tinggi kerajaan jahil agama dalam hal-hal yang bersangkut dengan al-masalih al-‘ammah atau al-masalih al-mursalah dan kalaupun mereka ada ilmu pun itu cuma pada tahap akli bukan ‘amali.
Kini kita dapati gejala membimbangkan di mana para ulama tak mampu berkata apa-apa tentang sains atau gagal menyuarakan pandangan bernas lagi terperinci lagi kritis dalam bidang ‘aqliyyat itu meskipun terdapat banyak perkara dalam sains dan teknologi, termasuk sains sosial, yang bertentangan dengan hukum agama ataupun yang boleh dipersoalkan dari segi nilai agama, memandangkan kekurangan kemahiran mereka dalam menguasai bidang itu serta mengikuti apa yang berlaku dalam bidang itu. Yang lebih malang lagi, para ulama cuma diperalatkan untuk mengesahkan lalu mengiyakan segala apa yang dilakukan oleh ahli sains tabii dan ahli sains sosial, seperti yang berlaku semasa pameran sains dan teknologi Islam anjuran MOSTI seketika dahulu, dengan slogan ahli sains sebagai “ulul al-bab” tanpa mengupas langsung persoalan sama ada ahli sains masakini benar-benar memiliki ciri-ciri “ulul-albab” yang termaktub dalam kitab suci al-Qur’an itu. Jadi ulama kita bagai juru sorak sahaja di tepi pentas, di tepi padang atau di atas mimbar mengiyakan apa-apa dasar awam kerajaan atau dasar awam sains dan teknologi tanpa kritis, malah sibuk memenuhi agenda yang dicipta oleh pembuat dasar, termasuk menteri sains yang jahil agama serta jahil pula akan falsafah dan sejarah sains Islam. Pendek kata, para ulama kini sekadar “rubber stamp” (cop tanpa soal) terhadap apa sahaja yang dihasilkan oleh sains dan teknologi moden, seolah-olah segala hasil itu baik belaka untuk “pembangunan dan kemajuan umat” kononnya.
Kemudian kita dapati pula gejala yang membahayakan di mana ahli sains tabii dan sains sosial bergiat dalam bidang mereka di luar pengawalan dan pengarahan lunas-lunas agama disebabkan (i) mereka sendiri jahil agama maka tak dipandukan agama; (ii) ahli agama kurang memahami sains maka tak mampu tegur mereka; dan (iii) ahli sains jahil sejarah dan falsafah sains maka tak mampu bersikap kritis terhadap ilmu dan amalan mereka sendiri yang rata-ratanya ditiru dan dipakturuti bulat-bulat dari budaya sains Barat. Apatah lagi bila golongan alim dunya jahil agama ini menguasai lapangan awam dan peranan mereka amat berpengaruh menentukan dasar-dasar negara dalam bidang sains, teknologi, industri, ekonomi, politik, pentadbiran, pendidikan, budaya, kebajikan awam, perundangan, pertanian, kewangan dan sebagainya, padahal mereka semuanya dididik dan dilatih di barat atau dididik dan dilatih cara barat, cara sekular, lalu mereka laksanakan penyelesaian sekular di dalam masyarakat Islam-Melayu mereka sendiri, kerana mereka ingat sistem ilmu barat itu “bebas nilai” = apa yang berguna di barat seratus peratus berguna di timur. Itulah sistem pendidikan meniru membabi tuli atau taqlid buta yang diwarisi mereka dari barat, yang terlalu amatlah dibanggai mereka, siap dengan pelekat seperti Oxford University dan sebagainya di cermin belakang kereta mereka atau di belakang baju T mereka.
Yang lebih parah lagi ialah gejala di mana mereka yang bergelar ulama atau menduduki jawatan penting dalam pentadbiran agama, seperti imam dan qadi turut kurang mahir dalam ilmu-ilmu aqliyyah yang selama ini sejak turun-temurun memang dikuasai oleh ahli agama berwibawa, seperti ilmu taqwim, ilmu tawqit, ilmu fara’id, ilmu falak atau ilmu hay’ah, ilmu mantiq, ilmu hisab, ilmu tibb, ilmu kalam, ilmu ekonomi, perbandingan agama dan ilmu sejarah. Kekurangan dari segi ilmu aqliyyah yang bersifat fardu kifayah seperti ini sudah tentu akan membantut keterlaksanaan tugas mereka sebagai mufti atau qadi atau imam besar atau pegawai tinggi pentadbiran agama atau pensyarah atau penasihat agama kepada kerajaan dan sebagainya, demi kerana mereka tak akan mampu memberikan pandangan ilmiah terhadap isu-isu penting yang bersangkutan dengan persoalan kepentingan awam, persoalan masyarakat madani serta dasar-dasar kerajaan mahupun dasar-dasar swasta yang menyentuh maslahah ‘ammah/mursalah. Natijahnya peranan mereka sebagai ulama penasihat, pembimbing atau penegur sekadar terbatas kepada persoalan ibadat dan munakahat semata-mata sedangkan bidang mu‘amalah, siyasah, budaya, sains, ekonomi, teknologi dan industri termasuk sudut-sudut kehidupan awam yang lain terlepas bebas daripada pengawasan ilmiah dan moral mereka.27
Kemudian di IPTA-IPTA kita, seperti di Universiti Malaya, memang wujud kursus atau kurikulum tertentu yang cuba gabungkan antara kelulusan agama dan kelulusan sains, tapi apa yang berlaku bukan pergabungan sebenar dalam ertikata ilmu sains itu diislamkan atau diagamakan lalu disepadukan secara kritis ke dalam kerangka keagamaan, malah yang berlaku ialah gejala “perseiringan” atau jalan seiring tapi di atas dua landasan berlainan tak bertemu sama sekali lalu terhasillah gejala dwi-sijil, katakan B.A. Shari‘ah dan B.Sc. Sains, namun B.A. agama langsung tak mampu menghukum B.Sc. Sains, malah sikapnya lebih mengiyakan semata-mata, lalu menimbulkan penyakit jiwa yang dipanggil “kecanggunan pemikiran” = cognitive dissonance, sebagaimana pernikahan antara dua mempelai yang tiada keserasian dan kesefahaman antara mereka, sekadar “lepas syarat” di mata awam. Di Malaysia, satu-satunya IPTA yang cuba mengatasi gegala “kecanggungan pemikiran” ini, iaitu ISTAC yang diasaskan oleh Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas serta dipimpin oleh beliau selama lebih sepuluh tahun, telah diambil-alih oleh pihak-pihak berwajib yang tak erti tugas mereka menjaga amanah keilmuan. Jadi musuh Islam sebenarnya ialah orang Islam sendiri yang tiada ber-ADAB, meskipun bergelar menteri atau profesor, Dr. atau Dato’, Tan Sri, Rektor dan sebagainya, yang semuanya lupa kepada hadith: “man la yashkuru al-nas la yashkuru Allah.” Kalau dah tak erti ber-ADAB betapa pula erti ber-SHUKUR? Termasuk dalam sikap tak bershukur ini ialah sikap Prof. Shaharir dalam makalahnya baru-baru ini yang cepat “memalangkan” ISTAC kerana kononnya menurut dia, ISTAC tumpu pada falsafah semata-mata, padahal sesiapa sahaja yang kenal ISTAC dari dekat tahu bahawa ISTAC menggabungkan antara pendekatan falsafah dan tajribi sekaligus. Perkara ini akan saya huraikan dalam makalah bertajuk “Pemalangan bukan Pengislaman.” Lebih baik Shaharir tumpu pada mengkritik kelemahan dan kegagalan diri beliau sendiri daripada sibuk buang masa kritik kekurangan yang dia khayal-khayalkan pada pihak lain, sama ada pada ISTAC, Bucaille atau Harun Yahya, bak kata pepatah “kuman di bulan nampak, raksaksa dalam mata sendiri tak nampak” (maaf, ubahsuai sikit!).
Pada perenggan yang seterusnya, saya akan bentangkan secara serba ringkas beberapa sudut kesalingkaitan antara agama dengan sains demi memperlihatkan bagaimana agama seharusnya memimpin sains agar sains memberi khidmat kepada agama bukan memberi binasa! Ini juga perlu kepada generasi alim ulama baru yang kuasai ulum diniyyah dan juga ulum aqliyyah agar mereka tidak lagi bersorak di tepi pentas tapi terus MENGHUKUM menjadi HAKIM di TENGAH pentas, malah PENGARAH gerak kerja sains, sepertimana leluhur kita ulama besar dahulu kala.
2. Kalam dan Sains
Melalui usaha gigih Imam al-Ghazali dan Imam Fakhr al-Din al-Razi dalam membina kalam jadid, maka falsafah dan sains Yunani dapat ditapis dengan membezakan antara yang betul dengan yang salah dari sudut pandangan alam Islam, lalu apa yang betul diserapkan ke dalam kerangka sistem ilmu ‘aqliyyah Islam. Hasilnya mereka membina fizik jawhar dan ‘arad bagi menggantikan sistem surah dan maddah, membina sistem astronomi baru yang dipanggil ilmu hay’ah bagi menggantikan ilmu nujum, dan sebagainya. Boleh dikatakan bahawa melalui kalam jadid semua segi ‘ulum tabi ‘iyyah telah diislamkan.28 Mana-mana pihak, termasuk ASASI, yang ingin mengislamkan sains masakini seharusnya menguasai seluk-beluk sejarah pengislaman ini seratus-peratus, kalau tidak nanti silap-silap usaha ASASI akan sekadar lepas batuk di tangga, seperti omongan “sains baru” presidennya yang sampai kini selepas berlalu hampir dua tahun tak hasilkan apa-apa, walaupun “kimia baru” apatah lagi “fizik baru.” Hatta kertas dasar yang terperinci pun tak ada! Sikap ini dah macam “cakap tak serupa bikin.” Harap-harap tak menular menjadi budaya (tak?) kerja dalam ASASI.
Dalam zaman moden pula timbul cabaran baru daripada faham evolusi Darwin yang menafikan keterlibatan Tuhan di dalam penciptaan dan perkembangan hidupan di bumi. Sebenarnya, golongan kedarwinan ini merupaka puak Dahriyyun yang baru, tapi dimanakah ulama kita yang mampu berdepan dengan mereka dan menolak fahaman mereka yang sesat lagi menyesatkan itu, dengan memanfaatkan semula prinsip-prinsip penghujahan kalam jadid ini? Dan ASASI sampai sekarang tak mampu kemukakan RPBI (Rencana Penyelidikan Biologi Islam) sebagai penerusan membina kepada kritiknya terhadap teori evolusi. Itu salah satu lagi sebab mengapa Shaharir jangan buang masa malangkan orang lain sedangkan usaha sendiri masih terbantut sekian lama.
Kemudian dalam bidang kosmologi moden, wujud pula beberapa teori asal-usul kejadian alam semesta yang seperti faham alam berayun (oscillating universe) dan faham alam mantap (steady-state universe) yang jelas mengepikan peranan Pencipta. Faham deguman besar (big-bang theory) pun kini telah ditafsirkan secara yang menafikan atau meminggirkan keterlibatan Pencipta. Sedangkan faham Islam ialah faham alam baharu atau faham penciptaan baru (khalq jadid) yang menegaskan bahawa pada setiap detik alam ini dan segala juzuknya diwujudkan dan ditiadakan, maka dengan itu alam ini senantiasa baharu (hadith), maka senantiasa bergantung seratus peratus pada Tuhan Maha Mencipta. Kalau para ulama dan ahli sains, termasuk ahli ASASI, tak benar-benar kuasai ilmu fizik Islam nescaya sukar bagi mereka untuk berdepan dengan pelbagai teori fizik dan kosmologi moden ini demi membezakan antara mana yang betul dan mana yang salah.
Permasalahan besar bagi kalam jadid berkenaan alam semesta ini ialah begini: kalau alam ini memang diciptakan oleh Tuhan dan bukan terjadi dengan sendirinya secara spontan, maka apakah ciri-ciri yang dapat dicerapi dalam alam semesta yang menandakannya memang dicipta dan bukan terjadi tersendirinya? Itulah sebabnya mengapa dalam mempelajari ilmu ‘aqidah atau ilmu sifat dua puluh seperti kitab Umm al-Barahin karangan Imam al-Sanusi, kita awal-awal lagi dididik agar cekap berhujah dengan dalil-dalil ‘aqli, iaitu dengan merujuk kepada kejadian dan binaan alama semesta. Tapi siapakah di kalangan ahli ASASI yang kuasai kitab Umm al-Barahin berserta syarahnya? Kalau tak kuasai jangan sibuk menyombong memalangkan orang lain macam Bucaille dan Harun Yahya, seperti yang sangat suka dilakukan oleh Shaharir sehingga orang pun jadi mual dengan sikap “tersendirinya.”
3. Kalam dan Matematik
Al-Kindi telah menggunakan kaedah ilmu hisab atau matematik demi membuktikan bahawa alam ini baharu. Fahkr al-Din pula menggunkan ilmu geometri atau handasah demi membuktikan teori jawhar dan ‘arad dan menolak faham surah dan maddah. Perbahasan dawr dan tasalsul dalam ilmu kalam turut memiliki aspek matematiknya. Begitu juga faham kerekaciptaan alam. Jelas di sini bahawa matematik boleh dijadikan alat ‘aqli untuk merumuskan persoalan ‘aqidah agar dapat berdepan dengan pelbagai cabaran ilmiah daripada sains barat.29
Kini di barat pula, para pendukung faham evolusi telah membina sistem penghujahan matematik demi menyokong faham mereka, dan ahli sains Kristian yang menolak evolusi turut juga usahakan sistem penghujahan matematik demi menangkis faham evolusi sekaligus membuktikan faham keciptaan alam. Tapi di manakah peranan alim ulama Islam, khasnya ahli ilmu kalam, yang mengikuti perkembangan tersebut dengan kritis lalu membina kaedah penghujahan matematik demi memperketat dan mengukuhkan lagi hujah-hujah kalam bagi keciptaan alam yang telah dirumuskan oleh al-Jahiz, Imam al-Ghazali, Imam Fakhr al-Din al-Razi, Badi‘uzzaman Sa‘id Nursi dan Profesor Harun Yahya? Adakah ASASI lakukan usaha ini? Adakah Shaharir yang pakar matematik lakukan usaha ini? Sampai kiamat pun kerja ini tak terlaksana kalau asyik bersikap “tersendiri” macam katak bawah tempurung “memalangkan” orang lain.
4. Tasawwuf dan Fizik
Dari segi pemikiran metafiziknya, ilmu tasawwuf menyentuh hubung-kait antara hakikat yang nisbi dengan hakikat yang mutlak, dengan faham penarafan atau permartabatan wujud daripada yang tertinggi iaitu wujud mutlak kepada yang terendah iaitu alam inderawi ini. Kini persolaan kewujudan atau ontologi ini turut dibahas dalam fizik kenisbian dan juga mekanik kuantum dan ramai juga ahli fizik Islam yang terlibat dalam bidang fizik tersebut tanpa benar-benar menguasai ontologi Sufi. Akhirnya mereka terperangkap dalam kajian yang bersifat kealatan semata-mata tanpa membawa kepada ma‘rifat sebenar akan hakikat kewujudan serta pelbagai martabatnya. Kini juga hampir tiada ulama Islam yang pakar metafizik kesufian serta mampu mengkritik ontologi fizik moden dari sudut ontologi Sufi lalu membimbing ahli fizik Islam supaya membina tafsiran ontologi yang sesuai bagi penemuan-penemuan empiris fizik moden. Gejala ini agak mendukacitakan kerana fizik moden banyak membawa kepada faham wujud dan faham alam yang bertentangan dengan pandangan alam Islam tanpa adanya alim ulama dan ahli fizik Islam yang mampu memberi kritikan balas. Antara usaha mengkritik fizik moden dari sudut pandang metafizik tasawwuf ialah apa yang cuba diusahakan oleh Profesor Dr. Shahidan Radiman ahli fizik di UKM dan juga ahli ASASI. Usaha lain ialah karya Mohamed haj Yousef, Ibn ‘Arabi: Time and Cosmology (London: Routledge, 2008). Kita perlu menyokong bukan memalangkan usaha ini tanpa usul periksa, lebih-lebih lagi orang yang memalangkan itu pun tak erti metafizik sufi, jadi macam mengkritik barang yang dia tak tahu. Harap-harap juga ini tak jadi “aturcara” pengislaman dalam ASASI.
5. Ilmu Kalam, Pandangan Hidup Islam dan Falsafah Moden
Sejak Imam al-Ghazali dan Fakhr al-Din al-Razi, pemikiran falsafah telah diislamkan dan diserapkan ke dalam kerangka pemikiran kalam lalu membuahkan apa yang diungkapkan oleh Ibn Khaldun sebagai kalam jadid. Kerangka kalam jadid berjaya menyerapkan semua bidang aqliyyat ke dalam kerangka keagamaan naqliyyat, dan dengan demikian mengatasi dengan baiknya cabaran ilmiah yang dilontarkan oleh falsafah dan sains Yunani. Kalam jadid telah membuahkan satu rencana penyelidikan jangka panjang di kalangan ulama Ahli Sunnah wal-Jama‘ah di mana ramai di antara mereka yang menceburi lalu menguasai kedua-dua bidang naqliyyat dan ‘aqliyyat dan dengan demikian melaksana proses Pengislaman Ilmu dengan jayanya.
Kini kita hadapi cabaran yang sama dari sistem ilmu barat sekular, termasuk sistem sains dan falsafahnya yang jelas bercanggahan dengan pandangan alam Islam. Wujud bermacam-macam isme atau faham barat seperti rasionalisme, empirisime, idealisme, modenisme, pasca-modenisme, liberalisme, faham kehakikatan (realism), faham kealatan (instrumentalism), faham evolusi, faham kesejarahan (historicism), faham keraguan (skepticism), faham kelakuan (behaviorism), faham kemodalan (kapitalisme), sosialisme, komunisme dan macam-macam lagi yang turut menjadi kerangka faham bagi sains dan teknologi barat. Oleh kerana boleh dikatakan semua ahli sains kita dilatih di barat atau secara kebaratan, maka sedikit sebanyak cara pemikiran mereka turut diresapi oleh pelbagai isme tersebut sama ada mereka sedari atau tidak, dan ilmu mereka yang tak bersifat kritis itu turut melahirkan institusi dan dasar yang mencorakkan kehidupan awam tanpa dapat ditegur atau dinasihati alam ulama, demi kerana sistem pendidikan agama arus perdana di Malaysia sekarang mengabaikan sama sekali tradisi pengajian dan penyelidikan kalam jadid ini lalu para alim ulama yang dilahirkan hari ini gagal mempertahankan pandangan hidup Islam yang syumul itu di medan wacana ilmiah awam, lalu agama akhir terhimpit kepada lapangan ibadat dan munakahat peribadi semata-mata.
Maka adalah menjadi fardu ‘ayn bagi para ulama, khasnya mereka yang bakal menduduki jawatan penting seperti mufti, imam besar, tuan guru pondok dan sebagainya untuk menguasai semula kalam jadid dengan cara yang memungkinkan mereka berdepan dengan gejala faham sekular dengan pelbagai isme-nya yang melanda segenap lapisan masyarakat umat Islam, dari kampong petani ke kabinet menteri. Begitu juga menjadi fardu ‘ayn bagi ahli sains untuk menguasai kalam jadid sekadar yang memampukan mereka mengislamkan secara kritis mana-mana bidang sains tabii mahupun bidang sains sosial yang mereka ceburi kini. Dalam persoalan besar ini yang berkait rapat dengan keberlangsungan Islam sebagai cara hidup di medan peribadi dan juga medan awam, adalah menjadi kewajipan bagi kita semua untuk mewujudkan kerjasama ilmiah yang lebih rapat di kalangan ulama dan ahli sains agar mereka semua dapat menguasai dan melaksanakan prinsip-prinsip kalam jadid ke dalam usaha membina semula kerangka keilmuan yang mampu menggantikan kerangka keilmuan sekular yang bermaharajalela sekarang.
6. Fiqh, Sains, Falak dan Matematik30
(a) Qiblat: Buku Shaykh Nuh Ha Mim Keller, Port in a Storm: A Fiqh Solution to the Qibla of North America yang banyak berpandukan fatwa al-Azhar mengenai permasalahan penentuan arah qiblat jelas mendedahkan bagaimana kecetekan pengetahuan mengenai sains pemetaan (cartography), geometri dan trigonometri di kalangan segelintir alim ulama telah mencetuskan banyak kekeliruan di kalangan orang awam mengenai arah qiblat yang sebenarnya bagi mereka yang menetap di Amerika Utara, sedangkan permasalahan tersebut tidaklah terlalu rumit, dan malah ulama dahulu kala, seperti al-Biruni, telah pun bicara soal penentuan arah qiblat itu dengan amat terperinci.
(b) Ru’yat al-Hilal: Kini pula timbul banyak perbalahan di kalangan alim ulama tentang kaedah terbaik bagi melihat anak bulan Ramadan dan Eid yang sekaligus memelihara kehendak Sunnah di samping memanfaatkan ilmu hay’ah dan ilmu astronomi moden. Perbalahan ini timbul kerana mereka yang terlibat, sama ada ahli agama atau ahli sains, (i) tidak benar-benar memahami persoalan fiqh di sebalik isu itu, atau (ii) tidak cukup memahami aspek-aspek teknikal sains astronomi yang berkaitan, atau (iii) kurang memahami hubungkait antara fiqh dengan astronomi dalam soal itu. Sampai sekarang saya tak nampak adanya karangan ulama yang mampu kupaskan permasalahan ini secara menyeluruh dan memuaskan seperti buku Shaykh Nuh Ha Mim Keller dalam soal permasalahan qiblat itu.31
(c) Zakat dan Fara’id: Tokoh-tokoh pengkaji sejarah matematik Islam telah mendedahkan bagaimana bidang matematik aljabar (algebra) telah dicipta oleh ulama Islam untuk menangani kerumitan hukum-hakam pembahagian harta pusaka serta pemungutan dan pengagihan zakat, tetapi seterusnya diperkembangkan untuk kegunaan yang lebih meluas, termasuk dalam bidang perniagaan. Kini sudah tentu kita perlu kepada pembinaan matematik ekonomi yang baru jika kita ingin membangunkan semula fiqh mu‘amalah sebagai sistem ekonomi Islam menyeluruh demi menggantikan sistem ekonomi neoliberal. Contohnya, faham wang dalam Islam sebenarnya merujuk pada asasnya kepada dinar emas dan dirham perak32 bukan kepada wang kertas yang hampa nilai, tetapi pembangunan semula sistem wang Islam perlu kepada penguasaan dan pembinaan matematik kewangan yang baru, dan dalam soal ini kita perlu teliti semula hujah-hujah al-Maqrizi dalam al-Nuqud al-Islamiyyah.
(d) Alam Sekitar: Dr. Muhammad Abu Sway sedang mengusahakan apa yang dinamakannya sebagai fiqh al-bi’ah, iaitu fiqh alam sekitar demi menangani permasalahan alam sekitar yang kian meruncing menurut Shara‘. Sebenarnya karya-karya fiqh oleh para fuqaha’ dahulu kala banyak menyentuh kepentingan menjaga kesihatan alam sekitar demi menjaga kepentingan awam (masalih ‘ammah), termasuk merumuskan peraturan-peraturan terperinci tertentu bagi menentukan perkongsian kekayaan alam sekitar sesama insan dan juga di antara insan dan alam, seperti yang jelas ternyata dalam faham pemuliharaan alam sekitar Islam yang dinamakan hima dan harim. Sudah tentu perumusan semula fiqh alam sekitar sesuai dengan zaman semasa, khasnya dalam konteks menggubal undang-undang penjagaan alam sekitar, akan menuntut alim ‘ulama mendalami sains ekologi dan kealamsekitaran, dan menuntut pula ahli ekologi mendalam fiqh al-bi’ah, agar wujud secara amali dasar serta peraturan alam sekitar yang bertitik-tolak dari pandangan alam Islam dan Shari‘ah Islamiyyah.33
(e) Filahah dan Pemakanan: Kita umum ketahui bahawa kita disuruh dalam al-Qur’an agar memakan makanan yang halalan tayyiban.34 Tapi adakah perintah itu mungkin terlaksana dalam ertikata sebenarnya bila sistem pertanian (filahah) kita rata-ratanya menggunakan baja kimia dan racun serangga yang membahayakan insan, merosakkan alam sekitar serta meracuni makanan itu sendiri, serta pula binatang ternakan seperti ayam, lembu dan sebagainya dilayan dengan cara yang melanggari fitrahnya seperti dihimpit-himpitkan dalam sangkar atau kandang yang sempit menurut kaedah “factory farming” = perladangan kilang. Itupun belum ambil kira jenis makanan ternakan yang disuapkan kepada ternakan tersebut, serta ubat-ubatan yang perlu disuntik ke dalam badan ternakan itu agar kesihatannya tak terjejas oleh suasana ladang yang merimaskan itu. Dalam industri pemakanan pula terlalu banyak bahan kimia dan bahan pewarna digunakan dalam makanan yang dihasilkan demi tahan lama, sedap rasa, rupa asli, menarik pandang dan sebagainya seperti yang selalu didedahkan oleh CAP = Persatuan Pengguna Pulau Pinang. Kalau kini dah ada fatwa rasmi mengharamkan rokok kerana membahayakan kesihatan, mengapa pula tiada fatwa rasmi yang mengharamkan kaedah pertanian dan perladangan, serta kaedah pembuatan makanan yang terlalu menggunakan bahan-bahan kimia merbahaya, demi menjaga maslahat kesihatan awam? Setahu saya “industri halal” yang kini digembar-gemburkan di Malaysia ini langsung tak menyentuh soal “tayyiban” ini. Malah ini salah satu lagi contoh di mana istilah Islam seperti “halal” dan “mu‘amalah” disalahgunakan demi tujuan perniagaan semata-mata tanpa menghayati pengertian sebenar di sebalik istilah tersebut. Tetapi bagaimana alim ulama nak bersuara sekiranya mereka tidak mendalami sains pertanian dan pemakanan demi mendedahkan kepincangan yang berlaku yang bercanggah dengan masalih ‘ammah, termasuk menjaga kepentingan fitrah haiwan ternakan, dan bagaimana pula ahli sains pertanian dan pemakanan nak insaf kalau mereka jahil hukum-hakam agama dalam soal ini, serta jahil pula sejarah amalan pertanian Islam? Yang malang lagi peliknya, kaedah pertanian dan pemakanan organik atau MESRIA = Mesra Insan & Alam, banyak diusahakan oleh orang Cina yang bukan Islam,35 padahal umat Islam yang lebih berhak kepada kaedah MESRIA demi kerana ajaran al-Qur’an yang menyeru kepada halalan tayyiban.
(f) Tibb: Banyak kaedah perubatan moden yang lebih membahayakan daripada menyihatkan. Contoh yang agak ketara ialah kaedah viviseksi = kaedah menyiksa binatang hidup-hidup demi menemui ubat baru bagi penyakit insan. Hasil daripada kaedah ini lahir pelbagai ubat-ubat kimia buatan makmal yang mendatangkan pelbagai kesan sampingan yang membahayakan. Ini belum lagi kita mengkritik sistem pendidikan kedoktoran yang lahirkan doktor-doktor yang tak lebih daripada jurujual atau agen bagi syarikat farmasi gergasi antarabangsa. Sedangkan warisan perubatan Islam yang diusahakan alim ulama36 kita dahulu kala dan yang sudah bertahan lebih seribu tahun telah menolak kaedah tersebut dari segi hujah sains dan juga hujah etika. Pakar perubatan barat pun dah mula menolak kaedah songsang tersebut serta mencari kaedah pengganti yang lebih ihsani, seperti yang jelas daripada gerakan perubatan tabii (natural medicine) yang kini semakin giat di sana. Pendek kata, alim ulama sekarang tiada titik tolak untuk menilai apatah lagi menghukum perubatan moden jika mereka kurang arif mengenai prinsip-prinsip perubatan Islam dan Barat; dan begitu juga para ahli perubatan profesional jika mereka tak dididik juga dalam prinsip-prinsip perubatan Islam.
7. Kesimpulan: Bagaimana Kita nak Keluar daripada Kemelut Peradaban ini?
Secara umumnya, antara tindakan yang kita boleh ambil ialah penganjuran kursus tersusunatur yang sekali gus bersifat ‘aqli dan ‘amali yang ditawarkan kepada ahli agama dan juga ahli sains dalam bidang falsafah dan sejarah sains menurut kerangka kalam jadid demi mengatur rencana penyelidikan jangka panjang ke arah Pengislaman Sains, seperti mana yang pernah diusahakan oleh ISTAC sebelum diambil alih oleh IIUM. Pada masa yang sama, ahli sains juga perlu mengikuti kursus Usul Fiqh dan kursus Maqasid Shar‘iyyah, juga secara ‘aqli dan ‘amali, sekurang-kurangnya sekadar yang dapat menginsafkan mereka agar membina sains dan teknologi yang MESRIA yang benar-benar menjaga maslahat umum dan berkhidmat kepada masyarakat. Pada masa depan persoalan terpenting bukan sama ada sains dan teknologi itu maju dan canggih, tapi sama adakah sains dan teknologi itu MESRIA, iaitu yang terakarumbi dalam masyarakat lalu berkhidmat kepada masyarakat, termasuk memulihara alam sekitar yang menjadi sumber hidup masyarakat.
Dalam konteks ILIM, khususnya, barangkali boleh diwujudkan satu pusat penyelidikan bagi membantu para alim ulama memahami secara lebih dekat permasalahan-permasalahan sains dan teknologi yang bersangkutan dengan masalih ‘ammah yang perlu mereka bersuara mengenainya dari sudut fiqh dan maqasid shar‘iyyah. Ini akan membawa kepada penglibatan alim ulama yang lebih bermakna dalam isu-isu sains semasa dari segi memberi peringatan kepada ahli sains agar mereka lebih peka dari segi membangunkan sains dan teknologi yang benar-benar MESRIA dan bukan semata-mata memenuhi kehendak industri dan korporat. Kiranya cadangan ini dilaksanakan maka ILIM mungkin perlu tingkatkan namanya kepada IPLIM (Institut Penyelidikan dan Latihan Islam Malaysia).
Kita perlu membina kursus-kursus tersebut dengan mana-mana badan berwajib agama yang ingin meletakkan semula sains dan teknologi di bawah telunjuk ajar agama agar mengarah kepada kesejahteraan sebenar di dunia dan di Akhirat kelak. Kini insan dah sedar betapa sains dan teknologi sekular moden telah membawa malapetaka kepada insan dan alam di serata dunia, maka mereka akan kembali kepada sains sebenar yang MESRIA yang berpandukan tunjuk ajar agama samawi, dan di sini-lah letaknya peranan alim ulama bagi membimbing mereka agar membawa kepada penyatuan semula agama dan sains di bawah naungan wahyu ilahi. Usaha pengislahan sains dan teknologi, termasuk sains sosial yang digariskan di atas memerlukan gandingan ilmiah yang lebih rapat, akrab lagi terperinci di antara alim ulama dengan ahli akademik. Semoga makalah serba ringkas dapat membuka pemikiran pihak-pihak berwajib ke arah usaha murni itu.
Rabbana’ftah baynana wa bayna qawmina bil-haqq wa anta khayr al-fatihin,
Amin Ya Rabba al-‘Alamin.
8. Notakaki
Memandangkan kesuntukan masa dan kehambatan tugas, maka di sini saya tak dapat memberikan nota dan rujukan lengkap yang menyeluruh. Mungkin dalam kesempatan lain bila makalah ini dikembangkan lagi menjadi buku, notakaki dan rujukan yang lebih lengkap akan dimuatkan. Maka di sini cuma dimuatkan notakaki dan rujukan serba ringkas. Para pembaca yang inginkan maklumat atau perincian atau perbincangan lanjut mengenai mana-mana aspek perbahasan ini boleh hubungi saya terus melalui emel: adisetiawangsa@gmail.com, atau bertemu dengan saya di pejabat saya di IIUM, Gombak. No telefon: 019-333 7991.
« KERAJAAN CAMPA – Hubungannya Dengan Vietnam | Pengislaman Sains sebagai Rencana Penyelidikan Jangka Panjang: Ke Arah Mengamalaksanakan Sains Islam Jika Anda Benar-Benar Mahu »
Tiada komen
Nota: Kami ucapkan terima kasih atas semua komen yang diberikan. Dipohon gunakan ejaan yang betul. Elakkan memberi komen yang menyentuh sensitiviti, mengelirukan, atau yang tidak jelas maksudnya.