Persoalan Epistemologi Dalam Disiplin Linguistik Dan Relevansinya Dengan Lingistik Melayu (samb 2)

DISIPLIN LINGUISTIK BERSANDARKAN EPISTEMOLOGI ISLAM

Sudah sampai waktunya, pada hemat penulis, bahawa disiplin-disiplin ilmu kita, termasuk linguistik, ditanggap dan diberi oreintasi yang lebih cocok dengan keperibadian kita. Bahasa Melayu di alam Melayu berhak dihuraikan dengan berdasarkan pandangan sarwa yang telah ratusan tahun membentuk falsafah dan pemikiran, bahkan budaya umat di rantau ini, iaitu pandangan sarwa yang dicetuskan oleh agama Islam. Islam telah memberikan rupa dan jiwa baharu tamadun Melayu dan telah membentuk bahasa Melayu baharu yang kita warisi hingga kini (al-Attas, 1972), selewat-lewatnya sejak abad ke-13, daripada bahasa yang sebelumnya begitu asing bentuk dan citranya dalam zaman kuno.

Dengan gagasan ini, bukanlah maksud penulis bahawa segala yang datang dari Barat perlu dihindari atau diperangi. Teori, kaedah dan dapatan yang bermanfaat dan tidak pula bertentangan dengan pandangan sarwa kita tentu sahaja perlu diterima dan dikembangkan, sebagaimana para saintis menerima temuan saintis Barat dalam hal ehwal yang berkaitan dengan fakta alam, seperti hakikat cakerawala, lapisan bumi dan perihal segala hidupan di dunia. Maka demikianlah juga kita harus menerima wujudnya subdisiplin linguistik seperti dialektologi, linguisitik sejarah, tatabahasa, semantik, sosiolinguistik, psikolinguistik dan yang lain-lain lagi kerana kesemuanya itu dapat membantu kita meneroka kekayaan bahasa sebagai unsur penting pada manusia sebagai makhluk istimewa ciptaan Tuhan. Demikian juga kita tidak perlu menolak teori lingusitik Barat yang telah memberi kita jalur pemikiran dan kaedah penelitian yang sistematik, baik dalam subbidang linguistik mana pun.

Yang ditekankan dalam pembicaraan ini ialah keperluan kita mengolah huraian bahasa dalam pelbagai subdisiplin linguistik itu menurut kerangka epistemologi Islam. Sebagai contoh, kita tidak perlu terperangkap oleh epistemologi Barat yang menyebabkan timbulnya kontroversi yang melampau dalam mempertentangkan teori-teori yang ada sedangkan ada aspek-aspek tertentu dalam setiap teori itu yang dapat dipadukan untuk manfaat kehidupan manusia. Tuhan justeru menciptakan pelbagai bangsa manusia dengan pelbagai bahasa untuk tujuan saling mengenal (al-Hujurat, 13). Demikian juga, tidak seharusnya kita mengikat sikap kita demikian ketatnya dalam menentukan sumber ilmu yang dalam tradisi Barat tergambar dalam bentuk dikotomi yang cukup terasing dan terpisah tanpa kompromi, iaitu sama ada rasionalisme atau empirisme. Maka itu, gagasan yang amat relevan dalam rangka memenuhi judul pembicaraan ini ialah keperluan kita mengetengahkan linguistik menurut perspektif Islam setelah sekian lama kita bermakmum kepada linguistik Barat, setidak-tidaknya sebagai suatu alternatif. Gagasan itu berkaitan erat dengan gagasan pengislaman ilmu yang melibatkan upaya meletakkan segala ilmu, termasuk linguistik dalam orientasi, objektif, dan fokus yang berasaskan tasawwur atau pandangan sarwa Islam.

Istilah linguistik Islam dalam konteks ini tidak harus dilihat sebagai suatu usaha mewujudkan konflik baru dalam linguistik, iaitu antara lingusitik Barat dengan linguistik Islam. Penggunaan istilah linguistik Islam tidak harus dicarikan antonimnya seperti linguistik bukan Islam, linguistik sekular, linguistik Kristian, apatah lagi linguistik kafir. Penggunaan istilah linguistik Islam dalam pembicaraan ini tidak lain daripada usaha membina suatu kerangka falsafah dan pemikiran yang menayangkan ilmu bahasa atau linguistik yang mendukung epistemologi Islam, sesuai dengan gagasan pengislaman ilmu itu. Sekali lagi, tidak harus timbul salah faham bahawa dengan mengutarakan gagasan linguistik yang berteraskan epistemologi Islam kita perlu menyirnakan konsep-konsep sejagat tentang bahasa yang selama ini dihuraikan dalam tradisi linguistik Barat, baik tentang unit-unit bahasa seperti fonem, morfem, kata, frasa, klausa, ayat dan wacana mahupun tentang pelbagai konsep seperti dialek, laras, gaya dan sebagainya.

Keperluan terhadap gagasan linguistik Islam lebih-lebih lagi nyata dengan meluas dan mendalamnya pengaruh sekularisme yang disemaikan oleh kebudayaan Barat melalui semua disiplin ilmu, hatta ilmu-ilmu yang berkaitan dengan agama. Linguistik Barat, sebagaimana disiplin-disiplin ilmu yang lain telah terperangkap dalam sekularisme sebagai kesan pembebasan ilmu daripada kewibawaan gereja sejak Zaman Kebangkitan (Renaissance), baik dengan berlandaskan rasionalisme mahupun empirisisme. Sehingga demikian, linguistik dikaji sebagai disiplin yang bebas daripada pertaliannya dengan aspek keagamaan, dan penelitian terhadap bahasa tidak dihubungkan dengan matalamat mempelajari “tanda-tanda” kebesaran Pencipta alam sarwajagat sebagaimana yang diisyaratkan dalam al-Qur’an (Surah Fussilat, ayat 53). Demikian juga, konsep-konsep dasar yang berkaitan dengan hakikat bahasa tidak diasaskan pada rujukan agama atau sumber naqli, melainkan diasaskan pada spekulasi atau dapatan daripada kajian deskriptif.

Mohammad Akram A.M. Sa’Adeddin (1995:371) memberikan takrif yang tegas tentang linguistik Islam, iaitu “Kajian saintifik bahasa atau bahasa-bahasa Islam dan bakal bahasa atau bakal bahasa-bahasa Islam (‘the scientific study of Islamic and would be Islamic language[s]”). Ia menegaskan bahawa takrif ini sama sekali berlainan daripada takrif linguistik sebagai kajian saintifik tentang bahasa yang dikemukakan oleh John Lyons (1964) dalam syarahan perdana penerimaan gelar profesor linguistik umum yang berbunyi “kajian saintifik bahasa bermakna penyelidikan yang dibuat berasaskan pemerhatian secara empiris dan dengan merujuk kepada teori struktur bahasa yang umum” (Lyons, 1995:248). Katanya lagi, berbeda daripada linguistik teoritis – deskriptif Barat, linguistik Islam mencakup aspek deskriptif dan preskriptif sekaligus. Linguistik Islam memberikan perhatian kepada aspek deskriptif kajian bahasa untuk memperoleh maklumat tentang ciri-ciri bahasa Islam, sementara aspek preskriptif diberi perhatian untuk menentukan strategi dan alat bagi penghasilan wacana Islam yang padu dan koheren.

Dengan kata-kata lain, sementara linguistik teoritis Barat menumpukan perhatian pada aras-aras konvensional dalam analisis linguistik, iaitu fonologi, morfologi, sintaksis, dan semantik, linguistik Islam berfokus pada akulturasi Islam, dengan memindahkan pusat perhatian daripada representasi permukaan bahasa kepada asas ilmu dalaman masyarakat Islam yang membayangkan pengalaman budaya mereka hingga ke peringkat pengungkapannya (Sa’Adeddin, 1995: 372). Sementara dapat bersetuju dengan takrif Sa’Adeddin daripada segi semangatnya, pengkaji berpendapat bahawa linguistik Islam tetap dapat diterapkan untuk penelitian bahasa-bahasa manapun, tidak terhad pada “bahasa-bahasa Islam” sahaja. Hal ini demikian, kerana yang lebih utama dalam linguistik Islam ialah asas falsafahnya, iaitu bagaimana kita melihat dan menanggap bahasa itu. Korpus linguistik Islam haruslah bersifat sejagat, sesuai dengan hakikat kepelbagaian bahasa sebagai suatu sunatullah, sebagaimana yang diisyaratkan dalam al-Qur’an (Surah al-Hujurat, ayat 13). Dengan demikian pengkaji mengemukakan suatu takrif lain tentang linguistik Islam yang berbunyi “suatu kajian saintifik tentang bahasa berdasarkan tasawwur atau pandangan hidup Islam”.

Hal pokok yang secara langsung berkaitan dengan linguistik Islam ialah hakikat bahasa itu sendiri. Pada hemat pengkaji, persoalan hakikat bahasa merupakan isu dasar dalam perbincangan tentang falsafah bahasa dan pendidikan bahasa. Tanpa pemahaman yang jelas tentang hakikat bahasa, pendidikan bahasa tidak mungkin dapat berlangsung di atas landasan yang tepat. Strategi pengajaran dan pemelajaran bahasa yang berkesan tidak akan berhasil mencapai matalamat pendidikan bahasa.

Persoalan hakikat bahasa, sebagaimana yang telah dipaparkan dalam bahagian yang lebih awal, telah dibincangkan sejak bermulanya tradisi ilmiah. Bahkan persoalan tersebut menjadi salah satu inti sari kajian falsafah sejak awal pertumbuhannya beberapa abad sebelum Masihi di kalangan ahli-ahli falsafah Yunani. Namun demikian falsafah dan linguistik Barat hingga kini belum dapat menampilkan penjelasan yang memuaskan tentang hakikat bahasa dan terus-menerus dengan pencarian yang tidak berhujung. Oleh sebab itu penting sekali diusahakan perumusan hakikat bahasa menurut perspektif Islam dengan berasaskan sumber-sumber ilmu yang diiktiraf sah dalam tradisi ilmiah Islam. Dalan konteks ini, sumber ilmu yang paling autentik ialah al-Quran yang merupakan kalam Allah dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w untuk dijadikan pedoman oleh sekalian manusia. Firman Allah:

“Alif Lam Mim. Kitab al-Quran ini tidak ada sebarang syak padanya, maka itu menjadi petunjuk bagi orang yang bertakwa.”

(Surah al-Baqarah, ayat 2)

Linguistik Barat moden, baik yang berasaskan empirisisme mahupun yang berasaskan rasionalisme melihat bahasa sebagaimana adanya dan tidak menghubungkannya dengan gagasan sunatullah atau ketentuan Allah. Dengan perkataan lain, bahasa tidak dilihat sebagai salah satu tanda kebesaran dan kekuasaan Allah yang ada pada diri manusia, sebagaimana yang dinukilkan dalam al-Qur’an (Surah Fussilat, ayat 53). Lebih-lebih dalam linguistik empiris, bahasa malahan dilihat daripada sudutnya yang zahir semata-mata, iaitu yang disebut sebagai bentuk yang tampak, yang dapat dikaji dan dianalisis binaannya daripada unsur yang terkecil kepada unsur yang terbesar (daripada fonem kepada ayat). Bentuk zahir bahasa itu pula dihadkan pada pertuturan sehingga bahasa pada tanggapan mereka tidaklah lain daripada pertuturan. Persoalan makna dan persoalan bagaimana bahasa beroperasi dalam akal dianggap persoalan bukan linguistik. Otak atau akal dianggap sebagai kotak gelap yang tidak dapat dikaji. Oleh sebab itu, pada umumnya takrif bahasa yang dikemukakan oleh ahli-ahli linguistik Barat, sebagaimana yang dirumuskan dalam pelbagai kamus linguistik tertumpu pada bahasa sebagai “lambang bunyi-bunyi yang sewenang-wenang”, seolah-olah bahasa itu hanya bunyi-bunyi atau pertuturan. Chomsky sendiri yang melihat bahasa sebagai suatu proses mental apabila menakrifkan bahasa tetap melihat bahasa pada tahap permukaannya, iaitu sebagai sesuatu yang dapat diperhatikan (observable). Katanya, bahasa ialah suatu himpunan ayat (terhad dan tidak terhad) yang terhad panjangnya dan tersusun dengan menggunakan sehimpunan unsur yang terhad (Chomsky, 1957:13).

Linguistik Barat yang berasaskan rasionalisme pula walaupun ternyata lebih luas perspektifnya tentang bahasa masih belum menyentuh hubungan bahasa dengan “konsep diri”. Chomsky, misalnya, telah mengemukakan gagasan yang menarik dan rasional tentang bahasa sebagai suatu aspek mental. Ia telah sampai di pertengahan jalan tentang hakikat bahasa apabila ia mengemukakan teori kenuranian bahasa. Namun Chomsky tidak pernah memperkatakan innate bahasa manusia sebagai suatu kurniaan Tuhan. Ahli-ahli linguistik mentalis sering mengungkapkan frasa “secara semula jadi” bagi sifat kenuranian bahasa. Sikap demikian tidak lain daripada pandangan sekularis yang tidak melihat objek kajian ilmiah sebagai sesuatu yang berkaitan dengan agama, tuhan, dan persoalan keruhanian. Asas sekularisme dalam tanggapan ilmiah Barat ini memang telah terasas sejak awal pertumbuhan falsafah mereka. Ahli-ahli falsafah Milesian sebagai pelopor falsafah Barat beberapa abad sebelum Masihi bertolak daripada andaian bahawa segala peristiwa alamiah perlu dibincangkan dalam hubungannya dengan kuasa-kuasa alamiah, bukan dengan tindakan tuhan atau campur tangan kuasa yang tidak alamiah. Anggapan dasar mereka ialah bahawa alam bersifat alamiah (the nature is natural).

Linguistik Islam mengkaji hakikat bahasa sebagai suatu fakulti ternurani (innate faculty) yang menjadi ciri umum dan sejagat bagi semua manusia, tidak kira apa masyarakatnya, bangsanya, maju atau mundur, dan di bahagian dunia mana manusia itu tinggal. Al-Qur’an sebagai sumber induk ilmu mengungkapkan firman Allah tentang kurniaan bahasa kepada manusia (dengan terjemahannya) sebagai yang berikut:

“Tuhan yang Maha pemurah yang mengajarkan Qur’an. Dia menciptakan manusia, mengajarnya pandai berbahasa.”

(Surah al-Rahman, ayat 1-4)

Jelas daripada ayat-ayat itu bahawa Allah menciptakan manusia dengan mengurniainya fakulti bahasa. Dengan perkataan lain, fakulti bahasa yang disebut juga potensi berbahasa ini telah sedia ada pada setiap manusia apabila ia lahir ke dunia. Menurut Chomsky, alat atau organ bahasa ini telah tumbuh pada peringkat embrio (Lee, 1995). Fakulti atau potensi ini, atau yang dinamai Chomsky sebagai language acquisition device (LAD) inilah yang memungkinkan manusia memperoleh bahasa daripada pengalaman dan pendidikan, bermula dalam agen sosialisasi yang awal, iaitu keluarga dan kemudian melalui agen-agen sosialisasi yang lain, iaitu rakan sebaya, institusi sekolah, dan masyarakat umum. LAD ini menurut Chomsky dilengkapi Tata Bahasa Sejagat yang memberikan cara membunyikan kata, menjalin kata-kata menjadi ayat, dan memperoleh makna daripada kata-kata, yang dalam istilah linguistik dikenal sebagai fonetik, sintaksis, dan semantik.

Fakulti ternurani atau potensi bahasa ini bukanlah mana-mana bahasa yang tertentu, melainkan suatu keupayaan untuk mempelajari bahasa. Tidak pula dimaksudkan bahawa dengan manusia telah sedia memiliki potensi berbahasa itu bererti bahawa setiap bayi yang lahir telah dilengkapi kosa kata, tata bahasa, sistem sebutan, sistem ejaan, dan laras bahasa. Sistem bahasa yang tersebut itu diperoleh kemudian dalam pengalaman hidup bermasyarakat dalam bahasa tertentu. Oleh itu, tidak kira dalam bahasa apa pun seseorang dilahirkan, manusia yang normal akan mampu menguasai bahasa itu. Anak Inggeris akan mampu menguasai bahasa Inggeris. Anak Arab akan mampu menguasai bahasa Arab. Demikianlah juga, anak Melayu akan mampu menguasai bahasa Melayu.

Yang memungkinkan si anak itu mampu menguasai bahasa masyarakatnya ialah fakulti ternurani atau potensi berbahasa yang telah disediakan oleh Allah sewaktu manusia diciptakan. Menurut uraian Chomsky (1981), LAD atau Tatabahasa Sejagat terletak dalam otak (akal) manusia dan bersifat lentur sehingga dapat disesuaikan dengan sifat-sifat khusus bahasa tertentu. Kelenturan Tatabahasa Sejagat inilah yang memungkinkan mana-mana bahasa dipelajari dan dikuasai oleh bukan penutur jati bahasa itu. Lee (1995) dalam menjelaskan uraian Chomsky itu menampilkan rajah kelenturan Tatabahasa Sejagat yang dapat disesuaikan untuk mana-mana bahasa manusia, sebagai yang berikut:

Otak/akal

TATABAHASA

SEJAGAT Arab

Jepun Korea

Penyesuaian

Parameter Keluaran

Masukan

Jerman Lain-lain

Inggeris Melayu

Rajah Tatabahasa Sejagat dalam Bahasa Manusia

(Sumber: Lee, Bock-mi, 1995)

Haiwan, oleh sebab tidak dikurniai fakulti tersebut, tidak akan mampu menguasai bahasa sekalipun haiwan itu lahir dan dibesarkan dalam satu keluarga manusia. Kucing yang lahir di rumah satu keluarga Inggeris dan seterusnya dipelihara oleh keluarga itu tidak akan mampu berbahasa Inggeris kerana tidak memiliki fakulti berbahasa atau alat pemerolehan bahasa (APB/LAD) sebagaimana yang dimiliki manusia.

Hakikat bahawa Allah hanya memberikan potensi berbahasa dan bukan sesuatu bahasa tertentu dijelaskan-Nya dalam firman yang terjemahannya berbunyi:

“Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal ….” (Surah al-Hujurat, ayat 13)

Ayat di atas menjelaskan bahawa Allah sengaja menciptakan manusia berbangsa-bangsa dan bersuku-suku, dengan pengertian wujudnya juga pelbagai bahasa dan dialek bagi manusia. Ayat tadi dengan sendirinya juga menolak dakwaan bangsa tertentu tentang wujudnya gagasan bahasa agung, iaitu sebagaimana orang Yunani mengisytiharkan bahasa mereka sebagai bahasa tertinggi berbanding dengan bahasa-bahasa lain atau bangsa Yahudi meletakkan bahasa mereka sebagai bahasa Tuhan dan bahasa syurga (Sayyid Muhammad Syeed, 1989: 545). Hal ini tentu berbeda pula daripada hakikat bahasa Arab yang diberi taraf yang istimewa oleh Allah sebagaimana yang disebut dalam al-Qur’an (Lihat, misalnya surah al-Zumar, ayat 28 dan surah al-Fussilat, ayat 1-2). Dan kelebihan bahasa Arab itu tidak pula sampai menafikan peranan unggul setiap bahasa yang lain, kerana Allah berfirman juga (terjemahannya):

“Dan Kami tidak mengutus seorang rasul, melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia dapat memberikan penjelasan dengan terang kepada mereka ….” (Surah Ibrahim, ayat 4)

Maksudnya, Allah tetap mengiktiraf mana-mana bahasa pun temasuk bahasa rasul-rasul sebelum Nabi Muhammad s.a.w. Tambahan pula, sesuai dengan ayat 53 surah Fussilat yang telah dibincangkan sebelum ini, wujudnya kepelbagaian bahasa manusia adalah tanda kebesaran dan kekuasaan Allah, sebagaimana yang disebut dalam al-Qur’an (terjemahannya):

“Dan antara tanda-tanda kekuasaannya termasuklah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang tahu.”

(Surah al-Rum, ayat 22)

Menurut huraian Sayyid Muhammad Syeed (1989), al-Qur’an bukan sahaja mengiktiraf wujudnya kepelbagaian bahasa manusia sebagai manifestasi kebesaran dan kekuasaan Allah, malahan al-Qur’an menyajikan kemungkinan untuk manusia melakukan penelitian dan pemahaman terhadap kepelbagaian itu.

Pengurniaan fakulti ternurani atau potensi bahasa kepada manusia oleh Allah s.w.t. berkaitan rapat dengan pembinaan konsep diri manusia dan pengilmuan manusia. Al-Attas dalam beberapa banyak tulisan dan syarahannya yang sebahagiannya terangkum dalam kumpulan tulisan beliau tentang metafizik Islam (1995) menjelaskan bahawa bahasa menjadi faktor yang menimbulkan identiti bagi manusia. Dengan perkataan lain, bahasa menjadi asas penting dalam pembinaan konsep diri manusia. Kata al-Attas (1995:121-122), kita menakrifkan manusia sebagai “haiwan rasional”, dengan istilah rasional itu merujuk kepada istilah natiq, iaitu suatu fakulti ternurani (innate faculty) yang berkaitan dengan ilmu, fakulti yang memahami makna alam semesta dan yang merumuskan makna segala sesuatu. Perumusan makna yang melibatkan pertimbangan, pembedaan, dan penjelasan inilah yang menjadi asas kerasionalan manusia.

Istilah rasional (natiq) dan proposisi “memiliki kuasa untuk merumuskan makna” (dhu nutq), kata al-Attas lagi, terbit daripada akar kata yang sama yang menimbulkan makna asas ‘pertuturan’. Dengan demikian kedua-dua istilah itu membayangkan suatu kuasa dan keupayaan ternurani pada manusia untuk mengungkapkan kata-kata atau bentuk-bentuk pelambangan dalam pola-pola yang bermakna. Daripada akar kata yang sama (nutq), terbit kata nama untuk ilmu wacana yang dikenal sebagi al-mantiq atau logika, iaitu ilmu yang menggarap soal pembentukan hujah, perumusan kaedah-kaedah perdebatan, penemuan kepalsuan, teori pengelasan dan penakrifan, fikiran asas tentang silogisme, pengkonsepsian bukti dan demonstrasi, dan kerangka umum kaedah intelektual dalam pencarian kebenaran.

Dengan istilah haiwan rasional, manusia dapat juga dikatakan “haiwan berbahasa” (al-hayawan al-natiq), dan kemampuan manusia melahirkan lambang-lambang linguistik dalam pola-pola yang bermakna (seperti kata, frasa, klausa, dan ayat) dimungkinkan oleh adanya suatu hakikat dalaman yang tidak dapat dilihat, yang dikenal sebagai intelek (al-‘aql). Istilah ‘aql atau akal itu pada asasnya bererti ‘suatu bentuk ikatan’ yang menunjukkan hakikatnya sebagai suatu satuan yang aktif dan sedar, yang mengikat dan menampung objek-objek ilmu melalui bentuk-bentuk pelambangan (kata-kata). Hakikat akal ini merujuk kepada hakikat yang sama bagi kalbu, ruh, dan diri. Akal atau intelek ini merupakan substansi abstrak yang menjadi alat bagi ruh rasional mengenal kebenaran dan membedakan kebenaran daripada kepalsuan. Akal, dengan demikian, menurut al-Attas, merupakan hakikat yang mendasari takrif diri manusia. Bahasa yang menyatu dalam konsep akal atau intelek itu, dengan demikian, merupakan bahagian yang penting dalam pembinaan diri manusia dan sekaligus menjadi asas pengilmuan diri manusia.

Pengurniaan potensi bahasa yang berkaitan rapat dengan pengilmuan diri manusia telah berlaku di alam arwah, iaitu sebelum ruh ditiupkan ke jasad manusia. Prof al-Attas, (1995:174) dengan memetik uraian al-Junayd, al-Kalabadhi dan lain-lain, menggambarkan bagaimana diri manusia ketika masih di alam arwah telah berkomunikasi dengan Allah berkenaan dengan asas ilmu tauhid. Ayat al-Qur’an yang menggambarkan hal tersebut berbunyi (terjemahannya):

“Dan ingatlah, ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka seraya berfirman:’Bukankah Aku ini Tuhanmu?’ mereka menjawab: ‘Benar Engkau Tuhan kami, kami menjadi saksi’. Kami lakukan yang demikian itu agar pada hari kiamat kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang yang alpa tentang keesaan Tuhan.” (Surah al-Acraf, ayat 172)

Terang daripada ayat itu bahawa manusia telah sedia berpotensi untuk berbahasa sebelum lahir ke dunia, walaupun komunikasi mereka dengan Allah itu tentu bukan dalam bentuk bahasa khusus yang ada di dunia. Selain itu, pengurniaan potensi bahasa itu turut membayangkan proses pengilmuan yang berlaku, iaitu bagaimana manusia menerima ilmu asas tauhid yang berkaitan dengan pengesaan Allah. Maksudnya, sejak di alam arwah lagi diri manusia telah memiliki ilmu ketuhanan – ia kenal akan Allah sebagai Pencipta, ia tahu akan dirinya sebagai ciptaan Allah, dan ia memiliki ilmu untuk memahami sesuatu. Pentingnya asas tauhid sebagai ilmu terawal yang dimiliki manusia ini dapat dihubungkan dengan hadith yang bermaksud “Awal-awal agama ialah mengenal Allah” dan kata hikmat sufi Islam “Barangsiapa mengenal dirinya, maka ia mengenal Tuhannya”, malah dapat dikaitkan juga dengan soalan pertama malaikat Munkar dan Nakir di alam barzakh, iaitu “Siapakah Tuhanmu?” Selanjutnya hal ini berkaitan juga dengan hadith nabi yang menyebut bahawa sesiapa yang pada akhir hayatnya dapat mengungkapkan kalimah syahadah akan menjadi ahli syurga. Demikianlah bagaimana eratnya pertalian antara pengurniaan bahasa kepada manusia dengan pembinaan konsep diri manusia dan proses pengilmuan diri itu.

Ayat lain dalam al-Qur’an yang menunjukkan pertalian kemampuan berbahasa yang dianugerahkan Allah dengan proses pengilmuan manusia terdapat dalam surah al-Baqarah, ayat 31, yang terjemahannya berbunyi:

“Dan Allah telah mengajar Adam tentang nama (hakikat) segala kejadian ….”

Penganugerahan ilmu tentang nama segala kejadian di alam semesta ini kepada Nabi Adam oleh Allah s.w.t bukan sekadar pengenalan tentang nama sesuatu, bahkan turut meliputi sifat-sifat, kegunaan, dan maklumat-maklumat lain yang berkaitan dengan kejadian atau ciptaan itu. Ayat ini turut memberikan pengertian bahawa keturunan Adam, iaitu manusia dikurniai Allah ilmu bahasa atau ilmu pengenalan yang berkaitan pula dengan penguasaan ilmu dalam cabang-cabang yang lain. Demikianlah rapatnya penguasaan ilmu bahasa dengan penguasaan ilmu-ilmu lain, yang dalam konteks kajian ini diterjemahkan melalui gagasan pendidikan bersepadu, termasuk kesepaduan antara penguasaan bahasa dengan penguasaan ilmu-ilmu lain, dan pendekatan bersepadu dalam pendidikan bahasa.

Dengan mengambil epistemologi Islam sebagai dasar huraian, maka disiplin linguistik memperoleh citra dan dimensi yang lebih jelas daripada sudut:

1. hakikatnya sebagai disiplin yang mengkaji bahasa sebagai tanda kebesaran Pencipta alam dan segala isinya, termasuk manusia dan bahasa, dengan pengertian bahawa semakin mendalam penelitian atau kajian seseorang tentang pelbagai aspek bahasa, semakin tinggi tahap imannya;

2. hakikatnya sebagai disiplin yang tidak seratus peratus autonom berasaskan akal dan diteliti hanya sebagai kegiatan atau latihan ilmiah dalam rangka melaksanakan kerjaya semata-mata, kerana bahasa sebahagiannya bersangkutan dengan ketentuan naqli dan berkaitan dengan matlamat membina adab manusia.

3. hakikatnya sebagai disiplin yang mengkaji bahasa sebagai unsur penting kurniaan Tuhan kepada manusia sebagai makhluk teristimewa, dalam (a) pembentukan konsep “diri” manusia, (b) sebagai alat pengilmuan manusia (individu dan masyarakat (melalui proses pemerolehan dan pengembangan ilmu), (c) sebagai wahana penyaluran dan pewarisan sistem nilai, falsafah, pandangan sarwa dan seluruh aspek kebudayaan masyarakat;

4. hakikat bahawa setiap bangsa dikurniai bahasanya masing-masing (juga dengan pengertian wujudnya pelbagai dialek daerah dan dialek sosial dalam pelbagai kelompok sesuatu masyarakat), yang menyedarkan kita betapa tidak benarnya mitos bahawa kemajuan sesuatu bangsa bergantung pada sesuatu bahasa tertentu yang dianggap bahasa unggul dunia.

5. luwesnya pendekatan dalam penelitian bahasa, yang tidak bergantung semata-mata pada kaedah empiris yang bersandarkan pancaindera semata-mata untuk memenuhi syarat “dapat diperhatikan dan dapat diuji” (observable and testable), kerana pada hakikatnya ada unsur bahasa yang memerlukan dapatan deskriptif dan ada pula yang qat`i. Contohnya, penakrifan kata-kata dan istilah-istilah yang bersumberkan ilmu wahyu, seperti konsep ilmu, adil, benar, sah, batil, zalim, hukum, wahyu, ilham, bahagia, aurat dan ribuan lagi tidak sewajarnya ditangani dengan berdasarkan kaedah deskriptif yang memerlukan pengiraan kadar kekerapan penggunaan yang tinggi dalam masyarakat kerana semua konsep itu telah ditetapkan dalam syariat. Demikian juga, peranan intuisi dalam penggunaan bahasa tidak dapat ditolak sebagai sumber data yang tidak sah atau tidak bernilai ilmiah kerana sebahagian data penggunaan bahasa anggota masyarakat tetap lahir daripada intuisi, perasaan dan bahkan khayalan juga.

6. tugas dan tanggungjawab ahli bahasa bukan sekadar perakam penggunaan bahasa oleh masyarakat, atas alasan untuk bersikap objektif, tetapi dalam konteks tertentu menjadi pemimpin masyarakat dalam penggunaan bahasa yang beradab, santun dan yang dapat meningkatkan akal budi dan daya pemikiran masyarakat. Dengan demikian, ketentuan norma penggunaan bahasa masyarakat tidak diasaskan semata-mata pada penggunaannya secara massa meskipun diakui bahawa penggunaan bahasa masyarakat massa itu merupakan ragam bahasa masyarakat juga tetapi bukan sebagai penentu kesahan norma bahasa. Hassan al-Bana, pemimpin reformis Islam Mesir memasukkan dalam wasiatnya kepada para da`i agar memelihara dan mempertahankan bahasa Arab fusha (bahasa Arab baku) kerana itulah ragam bahasa Arab yang dapat mempertahankan nilai-nilai luhur agama Islam.

PENUTUP

Gagasan untuk menyemak dan menilai pemahaman, sikap dan amalan kita dalam disiplin linguistik diketengahkan dengan penuh kesedaran bahawa kita perlu memberikan orientasi dan membuat pengolahan yang sesuai bagi segala bidang ilmu, termasuk linguistik. Kita telah demikian lamanya berada dalam jalur pemikiran, falsafah dan pandangan sarwa Barat yang asasnya menerbitkan beberapa kejanggalan dan kepalsuan dalam pembinaan tanggapan dan sikap kita terhadap bahasa. Penulis mengulang berkali-kali dari awal hingga akhir pembicaraan ini bahawa yang dimaksudkan dengan ijtihad dan tajdid dalam pembaharuan iktikad kita terhadap ilmu tidak sekali-kali berkaitan dengan khayalan untuk menolak fakta-fakta dan dapatan-dapatan yang telah demikian banyaknya menyerlahkan hakikat bahasa dan penggunannya sebagaimana yang telah digarap dalam pelbagai subdisiplin linguistik yang ditangani dengan gigihnya oleh orang Barat. Kita memang banyak berhutang budi kepada Barat dalam hal penerokaan pelbagai aspek dan dimensi bahasa, baik dalam klasifikasi dan pembinaan anatomi bidang linguistik mahupun dalam penelitian tentang kategori dan fungsi bahasa. Banyak yang dapat terus kita lanjutkan selama semua itu tidak bercanggah dengan epistemologi Islam yang menjadi pegangan hidup kita. Kita tidak perlu, misalnya, menolak dan meninggalkan hasil analisis terhadap pelbagai dialek dan variasi bahasa yang wujud dalam masyarakat yang memang dipelopori oleh para ahli dialektologi Barat. Kita tidak perlu juga menolak analisis kategori dan fungsi bahasa sebagaimana yang terdapat dalam bidang tatabahasa. Kita tidak juga wajar menolak analisis yang memaparkan hakikat dan sifat bahasa, baik yang berkaitan dengan morfologi, sintaksis, fonologi mahupun semantik sesuatu bahasa, biar dengan menggunakan teori apa pun.

Yang sesungguhnya memerlukan penyemakan dan penilaian ialah dasar-dasar yang berkaitan dengan epistemologinya. Epistemologi amat rapat kaitannya dengan sistem kepercayaan dan daripada sudut Islam, epistemologi (yang bersangkutan dengan hakikat ilmu, sumber ilmu, kaedah dan matlamat ilmu) telah dijelaskan dalam ajaran agama, sama ada yang secara langsung disebut dalam al-Qur’an dan hadith mahupun yang dihuraikan oleh ahli tafsir dan ulamak muktabar. Dalam pembicaraan ini, penulis telah berusaha menunjukkan seperangkat prinsip atau premis epistemologi Islam. Dalam hubungannya dengan linguistik, telah dihuraikan hakikat bahasa, kelahiran dan pemerolehan bahasa pada manusia, peranan bahasa (dalam pembentukan diri manusia dan pengilmuan manusia serta pengembangan dan pewarisan sistem nilai dan kebudayaan masyarakat), kepelbagaian bahasa manusia, paduan antara deskriptisme dengan preskriptisme sebagai pendekatan menemukan norma bahasa dan peranan ahli bahasa. Antara dasar epistemologi Barat yang telah dihuraikan dan yang menurut hemat penulis perlu dinilai termasuklah kekaburan dalam menjelaskan hakikat bahasa, kecenderungan membina dikotomi yang terlalu ketat, terpesona oleh pembaharuan dan terpengaruh oleh fahaman kenisbian, terikat oleh pendekatan autonom ilmiah saintifik yang mengekang iltizam peneliti dan bersandar pada bahasa masyarakat massa sebagai asas norma yang dianggap sah.

BIBLIOGRAFI

Abdullah Yusuf Ali. 1983. The Holy Quran, Text, Translation, and Commentaries, Lahore: Sy. Muhammad Ashraf.

Abdullah Yusuf Ali. 1992. Al-Qur’anu’L-Karim Terjemahan dan Huraian Maksud (trj. Abu Salah Muhammad Uthman el-Muhammady). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Alparslan Acikgene. 1994. “Toward An islamic Concept of Philosophy: A Response to the Modenists.” Inaugral Symposium Islam and the Challenge of Modernity: Historical and Contemporary Contexts. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization. (1-5 August 1994).

Alparslan Acikgene. 1996. “The Framework for a History of Islamic Philosophy”. Al-Shajarah, 1,1 & 2 : 1-20

Alston, W.P. 1964. Philosophy of Language. New Jersey: Prentice Hall, Inc.

Alston, W.P. 1967. “Language, Philosophy of Language” dlm. Encylopedia of Philosophy. New York: Macmillan.

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1969. Preliminary Statement on a General Theory of the Islamization of the Malay-Indonesian Archipelago. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1972 (a). “Konsep Baru mengenai Renchana serta Chara-gaya Penelitian Ilmiah Pengkajian Bahasa, Kesusasteraan dan Kebudayaan Melayu di Jabatan Bahasa dan Kesusasteraan Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia” dalam Buku Panduan Jabatan Bahasa dan Kesusasteraan Melayu Universiti Kebangsaan Malaysia. Kuala Lumpur: Jabatan Bahasa dan Kesusasteraan Melayu.

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1972(b). Islam dan Sejarah dan Kebudayaan Melayu. Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1976. The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality. Kuala Lumpur: Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM).

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1977a. Islam, Faham Agama dan Asas Akhlak. Kuala Lumpur: Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM).

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1977b. “Preliminary Thoughts on the Nature of Knowledge and the Definition and Aims of Education”. Kertas Kerja Persidangan Dunia yang Pertama tentang pendidikan Islam, Universiti King Abdul Aziz, Makkah (31 Mac – 8 April 1977).

al-Attas, S.M.M. 1988. The Oldest Known Malay Manuscript; A 16th Century Malay Translation of the Aqaid of al-Nasafi. Kuala Lumpur: University of Malaya Press.

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1993. Islam and Secularism (Cet. Ke-2). Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC).

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1995. Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Expositionof the Fundamental Elements of the Wordview of Islam. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC).

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1996. “The Worldview of Islam: An Outline”. Dalam al-Attas, Sharifah shifa (Ed.). 1996. , Islam and the Challenge of Modernity: Historical and contemporary contexts. Kuala Lumpur: International Institute of Islam Thought and Civilization (ISTAC).

al-Faruqi, Ismail. 1991. “Kata Pengantar” dalam Pengislaman Ilmu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

all-Ghazali. 1980. Ihya Ulumuddin. (Terjemahan H. Ismail Yakub). Indonesia: Penerbit Asli.

al-Ghazali. 1991. Penyelamat dari Kesesatan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

al-Ghazali. 1993. Tahafut al-Falasifah Kekacauan Para Filsuf. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Atiyeh, G.N. 1985. Al-Kindi: The Philosopher of the Arabs. Pakistan: Islamic Reserarch Institute.

Awang Sariyan. 1997. “Falsafah Bahasa dan Pendidikan Bahasa: Kajian Konsep dan Pelaksanaannya dalam Pendidikan Bahasa Melayu di Malaysia”. Disertasi Doktor Falsafah Universiti Malaya.

Awang Sariyan. 1988. “Falsafah Pendidikan Bahasa: Perbandingan Perspektif Barat dan Islam” dlm. Jurnal Dewan Bahasa, 42, 7 (Julai 1998): 642 – 648.

Awang Sariyan. 1998. “Menelusur Aspek Falsafah dalam Pendidikan Bahasa dan Implikasinya terhadap Pendidikan Bahasa Melayu” dlm. Jurnal Dewan Bahasa, 42, 10 (Oktober 1998): 868 – 881.

Awang Sariyan. 1998. “Pengislaman Pendidikan Bahasa: Suatu Penyataan Awal” dlm. Jurnal Pendidikan Islam, 8, 3 (Disember 1998): 51 – 76).

Awang Sariyan. 1999. “Falsafah Bahasa dalam Tradisi Barat: Perkembangan dari Zaman Awal hingga Zaman Pertengahan” dlm. Jurnal Dewan Bahasa, 9, 5 (Mei, 1999): 495 – 544.

Awang Sariyan.1999. “Falsafah Bahasa dalam Tradisi Barat: Perkembangan dalam Zaman Moden” dlm. Jurnal Dewan Bahasa, 9, 7 (Julai 1999): 578 – 594.

Awang Sariyan. 2002. “Penerapan Tasawur Islam dalam Linguistik” dlm. Jurnal Pemikir, Julai – September 2002: 153 – 184.

Awang Sariyan. 2005. Syarahan Raja Ali Haji Ke-14: Hakikat Bahasa dan Realisasi Fungsinya dalam Pembinaan dan Penakatan Tamadun. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka dan Persatuan Linguistik Malaysia.

Ayer, S.J. 1990. The Problem of Knowledge. London: Penguin Group.

Bloomfield, L. 1914. An Introdruction to the Study of Language. New York: Holt. 1914.

Bloomfield, L. 1993. Language. New York: Holt.

Bloomfield, L. 1992. Bahasa (trj. Ajid Che Kob). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Borgmann, A. 1974. The Philosophy of Language. The Hague: Martinus Nijhoff.

Brown, H.D. 1987. Principles of Language Learning ant Teaching. New Jersey: Prentice-Hall, Inc.

Brumfit, C. 1994. Communicative methodology in Language Teaching. Cambridge: Cambridge Univesity Press.

Bullock, Alan. 1976. A Language for Life. London: Her Majesty’s Stationary Office.

Chomsky, N. 1955. The Logical Structure of Linguistic Theory. Massachusetts: MIT Press.

Chomsky, N. 1959. “A Review of B.F.Skinner’s Verbal Behavior”. Dalam Language, 35, No. 1 (26-58). Terdapat juga dalam Fodor, J.A. Dan Katz, J. (Ed.) (1064).

Chomsky, N. 1964. “Current Issues in Linguistic Theory” dalam Foodor, J. A Dan Katz, J.J (Ed.) (1964).

Chomsky, N. 1965. Aspects of the Theory of Syntax. Massachusetts: MIT Press.

Chomsky, N. 1966(a). Topics in the Theory of Generative Grammar. The Hague: Mouton.

Chomsky, N. 1966(b). Cartesian Linguistics. New York: Harper and Row.

Chomsky, N. 1967. “Recent contributions to the theory of innate ideas: dlm. Synthese, 17 (2-11).

Chomsky, N. 1968. Language and Mind New York: Harcourt, Brace and World (edisi yang diperluas, 1972).

Chomsky, N. 1975(a). Reflections on Language. New York: Pantheon. Massachusetts: MIT Press.

Chomsky, N. 1975(b). The Logical Structure of Linguistic Theory. New York: Plenum.

Chomsky, N. 1979. Language and Responsibility. Sussex: The Harvester Press Ltd.

Copleston, F.C1965. History of Philosophy. New York: Doubleday.

Das, B.K. (ed.) 1985. Communicative language Teaching. Singapura: Singapore University Press.

De Boer, T.J. 1967. The History of Philosophy in Islam: New York: Holt, Rinehart and Winston, Inc.

Diller, K.C 1987. The Language Teaching Controversy. Massachusetts: Newburry House Publishers, Inc.

Dineen, F.P. 1967. An Introduction to General Linguistics. New York: Holt, Rinehart and winston, Inc.

Ducrot, O dan Todorov, T. 1981, Encyclopedic Dictionary of the Science of Language United Kingdom: Basil Blackwell.

Durant, Will. 1953. The Story of Philosophy. New York: Pocket Books.

Edwards, Paul (Ed.), 1967. The Encyclopedia of Philosophy. New York: Macmillan and the Free Press.

Fodor, J.A dan Katz, J.J. 1964. the Structure of Language: Reading in the Philosophy of language. New Jersey: Prentice-Hall, Inc.

Fodor, J.A. 1978. The Language of Thought. Sussex: The Harvester Press.

Fowler, SR. 1978. Understanding Language. An Introduction to Linguistics. London: Routledge and Kegan Paul.

Frege, G. 1952, “Sense and Reference” Dlm. Philosophical Writing (trj. P.T. Geach dan M. Black). Oxford: Blackwell.

Gallagher, K.T. 1964. The Philosophy of Knowledge. New York: Sheed and Wasd.

Ghazali Basri. 1990. “Di Sekitar Permasalahan Ilmu” dalam Mohd Idris Jauzi (Ed). Fahan Ilmu-Pertumbuhan dan Implikasi. Kuala Lumpur: Nurin Enterprise.

Guilford, J.P 1956. “The Structure of The Intellect” dalam Psychology Bulletin, 53 : 267-293.

Halliday, M.A.K. 1973. Explorations in the Functions of Language. London: Edward Arnold.

Halliday, M.A.K. 1975. Learning How to Mean. London: Edward Arnold.

Halliday, M.A.K. 1985. Seminar on Language Across the Curriculum, Singapore: Regional English Language Centre (RELC).

Hare, R.M. 1992. Plato. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hartmann, R.R.K dan F.C. Stork. 1976. Dictionary of Language and Linguistics. London: Applied Science Publishers Ltd.

Hashim Musa. 1980. “Teori Innateness dan Konsep Asyhadu: Penghuraian Bahasa, Akal, dan Ilmu”. Dewan Bahasa, 24, 12: 66 – 78.

Hashim Musa, 1991. Falsafah Bahasa Pengenalan kepada Bidang dan Sejarah Kajian. Kuala Lumpur: Jabatan Pengajian Melayu Universiti Malaya.

Hashim Hj. Musa. 1994a. Pengantar Falsafah Bahasa. Kuala Lumpur:: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hashim bin Musa. 1994b. Falsafah Bahasa Melayu: Beberapa Aspek Kajian. Kuala Lumpur: DJ Gemilang.

Hasan Langgulung. 1991. Asas-Asas Pendidikan Islam. Shah Alam: Hizbi.

Hossein Nasr, Seyyed. 1976, Western Science and Asian Cultures. New Delhi: Indian Concul for Cultural Relations.

Hossein Nasr, Seyyed. 1968. Man and Nature: The Spriritual Crisis in Modern Man. London: Unwin Paperbacks.

Hossein Nasr, Seyyed. 1989. Falsafah Kesusasteraan dan Seni Halus. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hossein Nasr, Seyyed. 1993. Pengenalan Doktrin Kosmologi Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hussain, S.S. dan S.A. Ashraf. 1989. Krisis dalam Pendidikan Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hymes, D. 1964. “Direction in (ethno-) Linguistic Theory, “American Anthropologist, 66,3 Part 2:6 – 56

Hymes, D. 1967. “Models of interaction of language and social setting”, Journal of Social Issues, 23,2: 8-28.

Hymes, D 1971. On Communicative Competence. Philadelphia: Universiy of Pennsylvenia Press.

Ibrahim Abu Bakar (Peny.). 1994. Specktrum Falsafah Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Jespersen, Otto 1904. How to Teach a Foreign Language. London: G. Allen.

Jespersen, Otto. 1922. Language, Its Nature, Development, and Origin. London: G. Allen.

Kneller, G.F. 1958. Existentialism and Education. New York: Wiley.

Kramer, J.L. 1986. Philosophy in the Renaissance of Islam. Leiden: E.J. Brill.

Kress, g. 1976. Halliday: System and Function in Language. London: Oxford University Press.

Lado, R. 1964. Language Teaching: A Scientific Approcach. New York: McGraw Hill.

Lee, Book-mi. 1995. “Are Human Beings Endowed with Language Ability?” Dlm. Muslim Education Quarterly, 12, 4:64-68.

Levi, A.W. 1991. Falsafah sebagai Pengungkapan Sosial. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Littlewood, W.T. 1985. Íntergrating the New and the Old in a communicative Approach”. Dalam Das, B.K. 1985.

Lyons, J. 1970. Noam Chomsky. New York: The Viking Press.

Lyons, J. 1992. Bahasa dan Linguistik Suatu Pengenalan (Trj, Ramli Salleh dan Toh Kim Hoi) Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Lyons, J. 1993. Bahasa dan Linguistik Teoritis (trj. Abdullah Hassan dkk.) Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mahmud Hamdi Zaqzuq. 1989. Orientalisme Kesan Pemikirannya terhadap Tamadun Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mahmud Hamdi Zaqzaq. 1993. Antara Falsafah Islam dan Falsafah Moden Barat: Suatu Perbandingan antara al-Ghazali dan Descrates. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Majid Fakhry, 1989. Sejarah Falsafah Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Marland, M. (ed.) 1956. Logic and Knowledge. London: Geroge Allen and Unwin, Ltd.

Mc. Neill, d. 1966. “Developmental Psycholinguistics”. Dalam smith, F, dan Milter, G.A (Eds.) The Genesis of Languages: A Psycholinguistics Approach. Cambridges MA: M.I.T Press.

McHenry, L. Dan Adams,F. 1993. Reflections on Philosophy. New York: St. martin’s Press, Inc.

Mohammed Akram A.M. Sa’Adeddin, 1995. “Towards a Model for Systematic Islamization: A General Linguistic Blueprint”. Dlm. The American Journal of Islamic Social Sciences. 12,3:360-394.

Muhammad Mumtaz Ali 1995. Conceptual and Methodological Issues in Islamic Research: a Few milestones. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Muhammad Zainy Uthman. 1998. “ Lata`If Al-Asrar Li-ahl Allah Al-atyar Karangan Nur Al-din Al-Raniri: Satu Tinjauan Epistemologi dan Falsafah Ilmunya. Dalam Hashim Awang AR et al. Pengajian Sastera dan Sosiobudaya Melayu Memasuki Alaf Baru. Kuala Lumpur: Akademi Pengajian Melayu Universiti Malaya.

Muhsinmahdi. 1970. “Language and Logic in Classical Islam” dlm. G.E Von Grunebaum (Ed.). Logic in classical Islamic Literatre. Wiesbaden: Otto Harrassowitz.

Nik Safiah Karim (Ed.) 1985. Strukturalisme Satu Tinjauan Multidisiplin. Kuala Lumpur: Jabatan Pengajian Melayu Universiti Malaya.

Nik Safiah Karim. 1993. Pengajian Melayu Menjelang Abad ke-21. Kuala Lumpur: Universiti Malaya.

Nikolay Milkov. 1972. “Philosophy of Language without Meaning, and without Language”. Dalam Maxim Stamenov (ED.) Current Advances in Semantic Theory. Amsterdam: John Benjamins Pub. Co.

O’Connor, P. dan Tawaddell. 1960. “Intensive Training for an Oral Approach in Language Teaching”. Modern Language Journal, XLIV:2,2

Oller. C.K. dan J. Richards. (Ed.) 1973. Focus on the Learner: Pragmatic Perspectives for the language Teacher: Massachusetts: Newbury House.

Osman Bakar, 1992. Classification of Knowledge in Islam. Kuala Lumpur: Institut Kajian Dasar.

Osman Bakar. 1995(a). “Ke Arah Menghidupkan Semula Epistemologi Islam” Dalam Kesturi, 5,2 (Disember): 5-6

Osman Bakar. 1995(b). “Beberapa Aspek Falsafah Ilmu: Konsep Definisi, Pengesahan dan Penggunaan” Dalam Kesturi, 5.2 (Disember): 7-25.

Palmer, H.E. 1917. The Scientific Study and Teaching of Languages. New York: World.

Pojman, Louis P. 1991. Introduction to Philosophy. California: Wadsworth Publishing Company.

Rosenthal, Franx. 1970. Knowledge Triumphant: The Concept of Knowledge in Medieval Islam: Leiden: E.J.Brik.

Russell, Bertrand. 1912. The Problems of Philosophy. Oxford: Oxford University Press.

Russel, Bertrand, 1993. An Outline of Philosophy. London: Routledge.

Russell, Bertrand. 1993. Sejarah Falsafah Barat. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Saussure, F. De. 1993. Pengantar Linguistik Umum (trj. Ajid Che Kob) Kuala Lumpur. Dewan Bahasa dan Pustaka.

Sayyid Muhammad Syeed. 1989. “Islamization of Linguistics” dalam Toward Islamization of Disciplines. U.S.A: International Institute of Islamic Thought (IIIT).

Scruton, R. 1989. Sejarah Ringkas Falsafah Moden daripada Descartes hingga Wittgenstein. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Searle, J.R. 1990 Falsafah Bahasa. (trj. Azhar M. Simin daripada The Philosophy of Language [1974]). Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Shariff, M. 1994. Sejarah Islam dari Segi Falsafah. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Sidi Ghazalba. 1974: Sistematika Filsafat: Pengantar kepada Dunia Filsafat, Teori Pengetahuan, Metafizik, Teori Nilai. Kuala Lumpur: Utusan Melayu Bhd.

Siddiq Fadhil. Kebangkitan Umat-Kenyataan dan Harapan. Kuala Lumpur. Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia.

Siddiq Fadhil 1990. “Pengislaman Ilmu-Peranan Para Cendekiawan” dalam Mohd Idris Jauzi (Ed.). Faham Ilmu-Pertumbuhan dan Implikasi. Kuala Lumpur: Nurin Enterprise.

Skinner, B..F. 1948. Walden Two. New York: Macmillan.

Skinner, B.F. 1969. “The Machine that is Man.” Psychology Today (April).

Skinner, B.F. 1974. About Behaviourism. New York: Knopf.

Steinberg, D.D. 1990. Psikolinguistik, Bahasa, Akal Budi dan Dunia (trj. Azhar M. Simin daripada Psycholinguistics, Language, Mind and World [1982]). Kuala Lumpur Dewan Bahasa dan Pustaka.

Syed Ali Ashraff. 1994. Horizon Baru dalam Pendidikan Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Syed Muhamad Dawilah Al-Edrus. 1993. Epistemologi Islam: Teori Ilmu dalam al-Qur’an. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Taha Jabir al-Alwani. 1989. Outlines of A Cultural Strategy. London: International Institute of Islamic Thought (IIIT).

Taha Jabir al-Aalwani. 1993. Ijtihad. London: International Institute of Islamic Thought (IIIT).

Ulmann, S. 1972. Semantics: An Introduction to Science of Meaning. Oxford: Blackwell Paperback.

Wan Mohd Nor Wan Daud. “An Outline of the Educational Philosophy dan Methodology of al-Attas” dalam Journal of Islamic Research, Vol. 7, No. 1, Winter 1993-84, Ankara.

Wan Mohd Nor Wan Daud. 1994. Konsep Ilmu dalam Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Wan Mohd Nor Wan Daud. 1995. “Putaran Ganas Sufastaiyyah” dalam Dewan Budaya Mac, (27-29).

Weiner, P.P (ed.). 1973. Dictionary of the History of Ideas: Studies of Selected Pivotal Ideas (Vol. II & III). New York: Charled Scribner’s Sous.

White, Thomes I. 1991. Discovering Philosophy. New Jersey: Prentice-Hall, Inc.

Whitehead, 1983. Modes of Thought. New York: The Free Press.

Wolff, Robert Paul. 1992. About Philosophy. New Jersey: Prentice-Hall, Inc.

Woodhouse, Mark, 1984. A Preface to Philosophy. Belmont, CA: Wadsworth.

Yaacob Yusoff. 1990. The Quranic Nation of Knowledge and Challenge of Rationalism. Shah Alam: Hizbi Publication.

Zawawi Hj. Ahmad, 1988. “Pemikiran Al-Ghazali: Pendidikan”. Kertas Kerja Untuk Seminar al-Imam al-Ghazali dan Sumbangannya, Akademi Islam Universiti Malaya dan Bahagian Hal Ehwal Islam Jabatan Perdana Menteri (23-25 September).