Shaharir b.M.Z.<\/p>\n
Pusat Dialog Peradaban<\/p>\n
Universiti Malaya<\/p>\n
<\/p>\n
Abstrak<\/strong><\/p>\n Konsep alam\u00a0 dan alam semesta Barat dibicarakan secara perbandingannya dengan konsep berkenaan di dalam Islam. Perkara yang diminati oleh para sarjana Barat dan Muslim Tamadun Islam di dalam kajian mereka terhadap alam semesta dibicarakan. Sorotan dilakukan terhadap kedudukan Islam di dalam kajian alam semesta mengikut al-Qur\u2019aan<\/em>, khususnya peranan ulul abshar, \u2018aalamin dan \u2018ulama\u2019. <\/em>Kemudian dibicarakan s<\/em>ejauh mana sarjana Muslim dahulu dan kini menghayati ajaran al-Qur\u2019aan<\/em> dalam kajian alam semesta\u00a0 mereka. Teori langit mengikut Islam dan barat dibicarakan sebagai contoh masih tidak mampunya sains moden memahaminya. Teori bilangan alam mengikut sains moden, tamadun Islam dan al-Qur\u2019aan<\/em> (dengan konsep \u2018aalamyn<\/em>) serta Tamadun Melayu (menerusi karya agung Nur al-Dyn al-Ranyry 1638, Bustan al-Salatdin<\/em> dan tafsiran \u2018aalamyn<\/em> para penterjemah-pentafsir al-Qur\u2019aan <\/em>di Malyonesia) juga dibicarakan sebagai perbandingan sejauh mana berbezanya status ilmu ini dalam setiap tamadun ini. Penuslis memaparkan di dalam makalah ini bahawa selepas abad ke-17 M hingga kini sarjana Muslim hanya mengeyakan teori Barat sahaja atau masih ada yang ketinggalan zaman dengan mendukung ilmu ini pada status ilmu ini sebelum teori sarjana Islam abad ke-14 M (teori \u2018Adhad al-Dyn dan al-Syatdir) atau teori sarjana Barat sebelum abad ke-16 M (teori Copernicus). Ini berlaku khususnya tentang teori pusat sistem suria ini. Golongan Muslim ketinggalan zaman ini ialah yang masih mendukung teori Bumi sebagai pusat alam suria ini (bukannya Matahari) dengan hujah-hujah yang juga ketinggalan zaman. Hujah-hujah mereka ini termasuklah tafsiran al-Qur\u2019an<\/em> oleh para pentafir atau pandangan ulama\/sarjana Muslim sebelum abad ke-14 M yang memanglah tidak mengetahui\/menyokong teori Matahari Pusat alam ini. Ini khususnya dilakukan dengan kritikan khas kepada karya al-Ranyry (1638) yang masih mendukung teori ketinggalan zamannya, dan lebih terperinci lagi, kerana baharunya, terhadap buku Ahmad Sabiq (2008), Matahari Mengelilingi Bumi. Sebuah Kepastian al-Qur\u2019an dan as-Sunnah serta Bantahan Terhadap Teori Bumi Mengelilingi Matahari<\/em> yang laris jualan itu<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n 0. Apakah alam dan alam semesta?<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Seperti biasa mentakrifkan sesuatu amatlah sukar, dan ini termasuklah perkataan alam itu. Alam jelas daripada bahasa Arab \u2018alam<\/em>, bahkan sebelum Ejaan Bersama dipegangi oleh kedua-dua negara Malaysia dan Indonesia pada 1972, itulah ejaannya, ada koma terbalik sebelum A itu; dan sebelum bahasa Melayu diRumikan pada abad ke-20 ejaannya sama dengan dalam bahasa Arab itu, \u2018ain, lam mim<\/em>. Di Indonesia ada \u201cilmu pengetahuan alam\u201d dengan maksud \u201csains alam tabii\u201d; jadi alam di sini bermakna alam tabii (nature, natural<\/em>), bukan alam kehidupan (manusia, flora dan fauna). Segi etimologinya, perkataan alam ada hubungan rapat dengan ilmu\/\u2019ilm, <\/em>yang menunjukkan alam dan ilmu memang sukar dipisahkan. Malah ada sarjana Barat sekali pun mentakrifkan sains sebagai hasil cerapan (perhatian menggunakan pancaindera) terhadap alam ini, iaitu alamlah yang menjadi sumber ilmu.<\/em> Secara kasarnya, alam ialah dunia atau bumi kita ini dan benda yang nampak terserkup pada atas kepala kita ini yang kita namai langit dan jasad-jasad di langit itu terutama yang kita namai bulan dan bintang itu. Keseluruhannya itulah dinamai alam semesta. Oleh itu biasanya alam di maksudkan alam semesta kecuali dinyatakan sebaliknya seperti alam tabii, alam haiwan, alam tumbuhan, alam pemikiran, alam akhirat, alam bagi orang shufy\/sufi (alam malakut, alam nasut, alam lahut) dan lain-lain lagi. Alam yang dibicarakan lebih terperinci lagi di dalam makalah ini ialah alam fizik\/jasmani, alam semesta itu, khususnya yang ada Matahari ini. Sebelum itu, perbandingan perkataan alam dan alam semesta dengan bahasa Inggeris juga menarik.\u00a0 Perkataan alam dipadankan dengan perkataan Inggeris world<\/em> kecuali world <\/em>yang merujuk kepada bumi ini sahaja yang diistilahkan oleh orang Melayu sebagai dunia (juga daripada bahasa Arab, duniya, <\/em>iaitu yang bertentangan dengan <\/em>akhirat <\/em>daripada bahasa Arab, akhiraht<\/em>); manakala alam semesta dipadankan dengan bahasa Inggeris universe, <\/em>walau pun kadang kala perkataan Inggeris ini dipadankan juga dengan \u201calam jagat\u201d, atau \u201cjagat raya\u201d. Asalnya world<\/em> Inggeris itu drp bahasa Jermanik dengan maksud dunia juga tetapi mulai abad ke-13 world<\/em> bertukar maknanya kepada universe <\/em>(drp Latin universum<\/em> yg bermakna \u201csemua sekali\u2019\u2019 dan diPeranciskan kpd univers <\/em>pada abad ke-13 dan seterus diambil Inggeris menjadi universe <\/em>pada akhir abad ke-16 M dengan makna \u201cdunia semua sekali\u201d, the whole world, <\/em>atau cosmos <\/em>yg diambil drp Yunani, kosmos yang bermakna dunia juga). Dalam bahasa Arab, universe<\/em> ialah kawn<\/em> , \u2018alam al-duniya <\/em>atau al-basyr.<\/em><\/p>\n <\/em><\/p>\n <\/em><\/p>\n 1. Apakah\u00a0 yang diminati oleh ahli sains dahulu dan sekarang, tentang alam semesta ini?<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Astronomi ialah nomia (bermaksud susunan) tentang astron (bintang), bahasa Latin astronomia<\/em> drp bahasa Yunani astro <\/em>dan nomos<\/em> yang Latin itu diambil Inggeris menjadi astronomy<\/em> pada abad ke-13 M. Istilah astronomi dalam bahasa Melayu dipercayai muncul hanya dalam tahun 1950-an (terutamanya Melayu Indonesia). Sebelum itu, orang Asia Tenggara ini yang dikenali sebagai Malayonesia <\/em>(George Earl 1890) atau Malayuwiyah\/Malayuwiyaht<\/em> (Sarjana Melayu Petani abad ke-19 M) ini memakai bahasa Arab, yang terkenalnya \u2018ilm falak<\/em> dan kurang popularnya (walaupun lebih tepat) \u2018ilm hay\u2019aht<\/em>. Sebelum Islam datang ke Asia Tenggara ini orang Malayonesia (terutamanya Campa dan Sriwijaya)\u00a0 memakai istilah horasastera<\/em> (hora<\/em>=bintang, sastera<\/em>=tulisan ilmu; dua perkataan Sanskrit).<\/p>\n <\/p>\n Astronomi Barat memanglah mulanya diambil daripada \u2018ilm najm, \u2018ilm falak<\/em> dan \u2018ilm hay\u2019aht<\/em> ciptaan pada zaman Tamadun Islam dahulu. Hampir semua karya agung ilmu ini di dalam bahasa Arab diterjemah kepada Latin sejak abad ke-12 M hinggalah abad ke-14 M. Mulai Abad ke-16 Masehi astronomi Barat dalam bahasa Latin itu mula menampakkan keasliannya. Perkara yang dimianati oleh mereka ialah yang berikut:<\/p>\n <\/strong><\/p>\n 1. Orbit atau trajektori, falak atau mustaqar, setiap objek di langit itu supaya boleh diramalkan kedudukannya pada masa-masa hadapan bagi tujuan kehidupan seperti musim dsbnya, atau hanya sekadar minat sahaja.<\/p>\n 2. Mekanisme atau perkara yang menyebabkan terjadinya gerakan sedemikian (teori), secara bahasa biasa\/tabii (biasa disebut secara kualitatif), dan seterusnya secara matematik (biasa disebut secara kuantitatif) yang mampu memberi hasil yang hampir dengan bahasa tabii itu? Tujuan bermatematik ialah untuk beroleh ramalan ber-angka yang diperlukan untuk pelaksaaan yang lebih terancang, dan mendapat ramalan\u00a0 yang sukar atau terlepas daripada ramalan apabila bergantung kepada aspek kualitatatif (bahasa tabii) sahaja. Ini banyak berlaku dan sedang berlaku di dalam bidang kajian alam semesta ini yang sebahagian kecilnya akan dibicarakan nanti.<\/p>\n 3. Bentuk geometri alam semesta ini atau komponennya?<\/p>\n 4. Asal usul kejadian alam semesta ini? Ini menjadi ilmu tersendiri yang dinamai kosmologi (drp Inggeris cosmology<\/em> yang muncul dalam abad ke-17 M drp Latin, cosmologia<\/em> drp Yunani kosmos + logos<\/em>), kosmogoni (drp Inggeris cosmogony<\/em> drp Yunani kosmos + gonia<\/em>) atau kosmogenesis (drp Inggeris cosmogenesis<\/em> drp Yunani, kosmos + genesis<\/em>)1<\/sup>.<\/p>\n <\/p>\n 5. Teori bagi menjawab persoalan 1 hingga 4 di atas:<\/p>\n 5.1. Teori yang diterima semestinya mampu menerangkan semua cerapan yang diketahui dengan memuaskan, dan mampu pula meramalkan sesuatu dan kemudiannya terbukti betul.<\/p>\n 5.2. Pertandingan teori ialah keitlakan (keluasan rangkumannya), kesimpelan, dan kecanggihannya. Semuanya ini dipertimbangkan terutamanya daripada perspektif matematik.<\/p>\n 5.3. Teori itu semestinya serasi dengan sistem nilai komuniti ahli sains berkenaan (pembuat teori itu). Sistem nilai bermaksud\u00a0 apa-apa yang terbit dripada pegangan hidup ahli sains berkenaan: baik-buruk, manfaat-tidak, serasi-tidak dengan apa-apa yang menjadi pegangan hidupnya. Semua ini terbit drp sesuatu \u2013isme atau agamanya. Contohnya, teori yang berimplikasikan adanya Tuhan pastinya ditolak oleh ahli sains ateis\/mulhid; teori yang berimplikasi adanya Tuhan\u00a0 atau bersifat metafizik sekurang-kurang tidak disenangi oleh ahli sains ateis\/mulhid bahkan ahli sains deisis (percaya ada Tuhan tetapi tuhan tak berfungsi dalam teorinya) berusaha menggantikananya dengan teori yang lebih serasi dengan kepercayaannya atau pandangan hidupnya.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n 2.Kedudukan Islam dalam ilmu alam-semesta<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Islam memang amat meletakkan kajian alam semesta (dirujuk sebagai \u201clangit dan bumi\u201d, samaawat<\/em> wa al-ardh<\/em>) sebagai suatu bidang kajian yang amat penting sehingga Allah menggesa manusia menyelidiknya (dan kejadian makhluknya), menjadi fardhu kifayah, <\/em>kerana pengajaran daripadanya menyelamatkan manusia itu sendiri:<\/p>\n <\/p>\n (1) Allah menggesa manusia membuat cerapan pada alam semesta:<\/p>\n Suraht Yunus<\/em> (10): 101 (Perhatikanlah (inzuru<\/em>) benda yang ada di langit dan di bumi\u2026)<\/p>\n Suraht Luqman<\/em> (31): 20 (Tidakkah kamu cerapi (tara<\/em>) betapa Allah mengadakan benda-benda yang di langit dan di bumi\u2026?)<\/p>\n Suraht al-Haj<\/em> (22): 18 (Tidakkah engkau cerapi (tara<\/em>) bahawa kepada Allah tunduk orang-orang yang ada di langit dan di bumi, matahari, bulan, bintang\u2026)<\/p>\n <\/p>\n (2) Allah menggesa supaya manusia mengkaji jasad samawi\/di langit:<\/p>\n Al-Jaathiyah<\/em> (45): 13, menggesa supaya berfikir tentang jasad samawi<\/p>\n (3) Allah menggesa manusia supaya mengkaji bintang, meteor dan meteorit dll:<\/p>\n Suraht al-Tdariq<\/em> (86): 1-6, Menggesa menyelidik tentang kejadian bintang yang bercahaya (al-najmu al-thaaqib<\/em>)<\/p>\n Al-Haj <\/em>(22): 65, menggesa menyelidik benda-benda samawi yang gugur ke bumi (meteor dsbnya)<\/p>\n <\/p>\n (4) Allah menganjurkan manusia supaya mengkaji lintasan (bihusbaan<\/em>) Matahari dan Bulan:<\/p>\n Al-Rahmaan<\/em> (55): 5, supaya menyelidik trajektori dan orbit Matahari dan Bulan (al-syamsu wa al-qamar bihusbaan<\/em>)<\/p>\n Yaasin<\/em> (36): 37-40; al-An\u2019am <\/em>(6):96-97; Yunus <\/em>(10),5; dan Luqman<\/em> (31): 25: menggesa manusia mengkaji Matahari dan Bulan termasuklah tabiinya dan orbitnya<\/p>\n <\/p>\n (5)\u00a0 Allah menganjurkan manusia supaya mengkaji penerokaan dan perolehan sumber-sumber ekonomi di angkasa raya (samaawat, \u2018aduwwun<\/em>) :<\/p>\n Al-Rahman<\/em> (55): 33, menggesa supaya meneroka samawi (aqtdar al-samaawat<\/em>)<\/p>\n Al-Zaariyaht<\/em> (51): 20-22, mengkaji sumber-sumber rezki di langit (wa fissamaa\u2019i rizqukum wama tuw\u2019aduwwn<\/em>)<\/p>\n <\/p>\n (6) Allah menjanjikan yang pengkajian alam semesta boleh menjadikan seseorang itu bertaqwa, mukmin atau beriman:<\/p>\n Kajian alam semesta boleh menjadi orang bertaqwa, Yunus <\/em>(10): 6<\/p>\n Kajian Alam semesta tidak boleh dipisahkan drp mukmin: al-Baqaraht<\/em> (2): 164; Yunus<\/em> (10): 3; al-Nahl<\/em> (16): 12; al-Ankabut<\/em> (29): 44; al-Ruum<\/em> (30): 24.<\/p>\n Kajian penerbangan angkasa lepas\u00a0 boleh menjadi orang berkenaan itu beriman, al-Nahl<\/em> (16): 79<\/p>\n <\/p>\n (7) Allah menggesa manusia supaya mewujudkan golongan ilmuwan dalam bidang alam semesta yang khusus (ulil abshar, \u2018aalimin dan \u2018ulama\u2019<\/em>): Satu drp ciri ulil abshar<\/em> ialah dia ahli dalam sebahagian drp ilmu alam-semesta (kejadian malam dan siang) dan mengambil \u2018ibarat drpnya, al-Nur<\/em> (24): 44. Begitu juga \u2018aalimin <\/em>adalah yang mengambil pengajaran daripada kajiannya tentang alam semesta (kejadian langit dan bumi), al-Ruum<\/em> (30): 22. Antara ciri seseorang \u2018ulama<\/em> ialah dia seorang pengkaji sebahagian daripada ilmu alam-semesta (kejadian hujan dan yang berhubung dengannya; \u201cgaris-garis yang putih dan merah, bermacam-macam warna dan ada yang sangat hitam rupanya\u201d), Fatdir<\/em> (35): 27-28.<\/p>\n <\/p>\n Daripada ayaht-ayaht al-Qur\u2019aan<\/em> yang mengaitkan Islam, mukmin, dan orang beriman, maka \u00a0ilmuwan yang khusus dengan alam semesta (astronomi dan kosmologi) yang diperkatakan di atas (ulil abshar, \u2018aalimi<\/em>n dan \u2018ulama\u2019<\/em>), maka jelaslah betapa Muslim sudah lama sepatutnya (selepas abad ke-17)\u00a0 merasa sedih kerana mengenangkan terkebelakangnya Muslim dalam bidang kajian alam semesta sedangkan sepatutnya merekalah yang paling di hadapan, sesuai dengan gesaan dan harapan Allah itu. Di Malaysia kini sarjana yang berani mengaku dirinya ahli astronomi atau kosmologi (yang tahu teori yang bersangkutan dengan ilmu-ilmu ini, iaitu teori Einstein dan teori quantum) tidaklah sampai 5 orang! Itu pun hamper semuanya sekadar mengeyakan sahaja terhadap kedua-dua teori terebut, oleh itu tidak mungkin berada di hadapan sarjana Barat.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n 3.Bagaimana al-Qur\u2019aan<\/em> digunakan oleh Muslim di dalam ilmu alam-semesta dahulu dan kini (selepas abad ke-17M)<\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n Pada zaman Tamadun Islam dahulu al-Qur\u2019aan<\/em> digunakan untuk mengkaji alam semesta ini sebagai suatu kegiatan \u2018ibadaht<\/em>, atau melaksanakan fardhu kifayaht<\/em>. Penumpuannya pada mulanya tentulah yang paling rapat dengan pelaksanaan hukum Islam, iaitu penentuan taqwim (melibatkan pergerakan candera\/Bulan\/qamar dan suria\/Matahari\/syamsi. Berpandukan teori yang sedia ada dari tamadun sebelumnya terutamanya Tamadun Yunani, mereka menyalin, menterjemah dan mengkritik teori yang sedia ada itu daripada perspektif Islam dan seterusnya dengan usaha kefahaman mereka terhadap al-Qur\u2019aan<\/em> dan cerapan menerusi alat rekaan mereka sendiri serta matematik inovasi\/rekaan mereka sendiri (seperti arturlab\/astrolabe<\/em> dan teodolit), mereka\u00a0 mengutarakan teori baru. Nampaknya mereka melakukan hal sebegini hingga abad ke-17 M.<\/p>\n <\/p>\n Berbeza dengan yang berlaku kini (sejak selepas abad ke-17 M). Hampir semua penulis Muslim tentang astronomi dan kosmologi kini mengandaikan status ilmu ini betul dan serasi dengan ajaran Islam, khsusunya dengan al-Qur\u2019aan<\/em>. Di Malaysia, mereka ini di diwakili oleh Danial yang menghasilkan bukunya berjudul \u201cQuran Saintifik<\/em>\u201d dan amat laris jualannya (disorot dengan kritisnya oleh Shaharir 2010). Di peringkat antarabangsa karya seperti ini diwakili oleh Harun Yahya yang asalnya menulis dalam bahasa Turki sahaja tetapi atas usaha yayasannya buku-bukunya diterjemah ke dalam pelbagai bahasa termasuk Melayu Malaysia dan Indonesia. Kecuali teori Evolusi, Harun Yahya begitu yakin dengan kebenaran astronomi dan kosmologi kini lalu mengukuhkannya dengan ayaht-ayaht al-Qur\u2019aan<\/em> yang mengasyikkan Muslim seluruh dunia. Entah mengapa Muslim begitu seronok mengangguk atau mengakur karya-karya Barat tanpa kesedaran dan keinsafan langsung bahawa mereka hanya menjadi jurujual atau satelit ilmu Barat sahaja; sekali gus mereka hanya berjaya menyuburkan jiwa hamba dalam penerokaan ilmu sehingga melahirkan jiwa-jiwa Muslim yang merasakan tiada apa lagi sarjana Muslim boleh lakukan kepada ilmu ini kini kecuali mengukuhkannya dengan ayaht-ayaht al-Qur\u2019aan<\/em> yang sesuai. Akibatnya ramailah penulis ini yang ketinggalan \u201ckereta api\u201d kerana teori Barat yang mereka sokong\/sanjung mati-matian menerusi al-Qur\u2019aan<\/em> itu\u00a0 sebenarnya sudah pun diabaikan oleh sarjana Barat lama dahulu seperti teori Newton (ahli astronomi Inggeris yang berkarya di dalam bahasa Latin) tentang astronomi ciptaannya dalam abad ke-17 Mitu masih diagung-agungkan keIslamannya kini sedangkan teori itu sudah diganti dengan Teori Einstein pada awal abad ke-20 M ini dan kini teori Quantum (sejak 1970-an) atau teori Tetali (sejak 1990-an). Malah ada pula penulis Muslim yang ketinggalan teori Tamadun Islam yang mutakhir dalam bicara ilmu alam-semesta khususnya tentang model Batlimayus (homopusatan\/homosentrik atau geopusatan\/geosentrik) dan model heliopusatan\/heliopusatan) sistem suria\/syamsi yang dibicarakan nanti.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n 4. Istilah-Istilah unsur ilmu alam-semesta di dalam al-Qur\u2019aan <\/em>dan status kefahamannya kini <\/em><\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n Di dalam al-Qur\u2019an<\/em> ada istilah seperti \u2018alam, \u2018aalamin, sama\u2019, samaawat, kawkab, ardh, najm, buruj, qamar, syams, \u2018arsy, naar, jannaht,\u2026 <\/em>yang memang menjadi unsur ilmu alam-semesta <\/em>yang masih mistri.yang sepatutnya diterokai sendiri oleh Muslim, bukan hanya menunggu teori orang lain dan kemudian terkial-kial memadankan istilah-istilah teori orang lain itu dengan istilah di dalam al-Qur\u2019aan<\/em> itu. Ini dibicarakan lagi kemudian.<\/p>\n <\/p>\n 4.1.Perincian Alam dan Alam Semesta dan Sistem Syamsi<\/em><\/strong><\/p>\n Di dalam bahasa Melayu memang sudah lama ada perkataan atau ungkapan yang berikut:<\/p>\n alam (jelas drp \u2018alam<\/em>), sekalian alam (daripada \u2018aalamyyn<\/em>), dan (Allah) seru sekalian alam, Rabbi al-\u2018Aalamyyn<\/em>. Perkataan \u201cseru\u201d di sini ialah suatu kesilapan membaca sim ra wau<\/em> ; sebenarnya sarwa, drp Sanskrit yg bermaksud seluruh;\u00a0 Jadi \u201cseru sekalian alam\u201d =sarwa sekalian alam=sarwa alam, iaitu terjemahan kepada \u2018aalamyy<\/em>n juga). Menarik dicatatkan di sini orang Melayu sehingga kini pun tidak sedar bahawa alam ini banyak yang sepatutnya jelas drp \u2018aalamin <\/em>itu sebagaimana yang terbukti juga oleh soalan di dalam akhbar Harakah<\/em> yang dituju kpd Dato\u2019 Dr. Haron Din (pengelolan ruangan akhbar itu) untuk menjawabnya. (Lihat Harakah <\/em>25-28 Oktober 2010 dan 15-18 Nov. 2010 (ruangan bersama Dato\u2019 Dr. Harun Din).<\/p>\n Kajian terjemahan \u2018aalamyyn<\/em> ke dalam bahasa Melayu sejak terjemahan pertama oleh \u2018Abd al-Rawuf Singkel 1672 hingga kini menunjukkan sarjana Malayuwiyah\/Malayuwiyyaht<\/em> (nama rantau di Asia Tenggara ber-lingua franca<\/em> Melayu yang dinamai oleh ulama Petani abad ke-18 atau ke-19 M) atau Malayonesia (oleh George Earl akhir abad ke-19 M) masih belum pasti maksud \u2018aalamyyn<\/em> ini: sekalian makhluk (oleh \u2018Abd al-Rawuf), semesta alam, alam yang luas, beberapa alam yang disebutnya alam manusia, haiwan, tumbuhan, malaikat, jin dll. (oleh Mahmud Yunus 1973; Departmen Agam RI 1972, tetapi \u201cseluruh alam\u201d dalam snt 2008), Hamka (1984) menterjemah \u2018aalamyyn sebagai semesta alam; sarwa sekelian alam; makhluk insan, malaikat, jin dan syaitan sahaja; dan\u00a0 dalam al-Hijr<\/em> (15) : 70 , katanya merujuk kepada \u201cpelbagai makhluk manusia sahaja\u201d; semua makhluk Allah termasuk segala jasad di langit termasuk bumi, Ahmad Hatta (2009) menterjemah sebagai \u201cseluruh alam\u201d dan \u201csemesta alam (seluruh ciptaan hidup atau mati)\u201d; Hassan (1975) menterjemah sebagai \u201csekalian makhluk\u201d; Mohd Nur & Syaikh Abdullah (1972) menterjemah sebagai \u201csekalian alam\u201d; Sulaiman (2002) dan Abu Saufi (2008) masing-masing menterjemah sebagai \u201calam semesta\u201d dan \u201cseru sekalian alam\u201d. Yang agak berbeza sedikit ialah tafsiran \u2018Uthman El-Muhammady (1992) sebagai \u201csekelian alam\u201d, \u201c alam binatang dan cakerawala, alam pemikiran, alam-alam rohaniah, demikian seterusnya\u201d, \u201calam di kalangan sufiah: alam Nasut, alam Malakut,dan alam Lahut\u201d (beliau tertinggal beberapa buah alam shufy lagi, iaitu jabarut, hahut, Bahut dan Ahut). Semuanya tidak member tafsiran \u201cbanyak alam\u201d mengikut sarjana Islam seperti Fakharuddin al-Razi atau al-Raniri\/al-Ranyry atau sains barat moden yang diperincikan di bawah ini.Sayang! Muslim sepatutnya mendahului sarjana Barat jika mereka menghayati ilmu warisannya.<\/p>\n Ahli sains Barat-Inggeris sekarang menganggap sesebuah alam memang banyak. Sesebuah alam yang besar dinamai sebuah galaxy<\/em><\/strong> (drp Latin galaxias<\/em> drp Yunani galaxis <\/em>atau galatikos<\/em> yang bermakna curahan susu; dan memang itulah bentuk sesebuah galaxy<\/em> itu). Perkataan Inggeris ini pertama kali muncul dalam sajak Geoffrey Chaucer sekitar 1380 M dengan ejaan galaxye.<\/em> Bahasa Melayu lama mengistilahkan sesebuah alam ini sebagai Bintang Temabor (memang lebih sesuai drp galaxy <\/em>kerana setiap buah galaxy<\/em> memang ada bintang bertaburan, ada yang sampai ribuan bintang) kini galaxy <\/em>diterima sebagai galaksi dalam bahasa Melayu moden. Dalam bahasa Arab galaksi\/Bintang Temabor ialah Darb al-Tabanaht<\/em>. Alam kita<\/strong> (yang ada suria\/Matahari\/ syams\/solar<\/em>\/sun <\/em>dan graha\/planet dan satelit seperti Bulan itu) dan beberapa butir hora\/bintang lain lagi termasuk yang terdekat diberi nama alfa Sentauri\/alpha Centaury<\/em>\/ sejauh 3 tahun cahaya (1 saat cahaya = sekitar 300 ribu\u00a0 km) dinamai Inggeris Milky Way<\/em> (pertama kali muncul dalam sajak Geoffrey Chaucer sekitar 1380 M dengan ejaan Milky Wey<\/em>), dan di dalam bahasa Arab al-Mujarraht al-Tariq al-Labbaniyaht<\/em>, manakala di dalam bahasa Melayu dahulu (sekurang-kuranganya sejak abad ke-7 M) hingga kini istilahnya Bimasakti. <\/em><\/p>\n Istilah Bimasakti (dan bintang temabor) itu istilah asli Melayu, walaupun komponennya bukan perkataan asli Melayu. Sarjana Tamadun Islam mengiktiraf kewujudan bintang temabor bernama Bimasakti ini sekurang-kurangnya sejak al-Byruny\/al-Biruni (sarjana Muslim-Parsi yang meninggal 1048 M), bahkan dalam sekitar tahun 1000 M al-Byruny berteori tentang tiada terhisabkan banyaknya tompokan awan atau debuan (<\/strong>kini dinamai nebula <\/strong>drp Latin; <\/strong>mungkin asalnya nephos <\/em><\/strong>drp Yunani, atau nabhas <\/em><\/strong>drp Sanskrit) di dalam Bimasakti<\/strong> itu (Internet , minta \u201calbiruni\u201d). Ibn Bajjah (dengan nama Latinnya, Avempace) ahli astronomi Muslim-Sepanyol (sekitar 1100 M) mengesyorkan Bimasakti terdiri daripada banyak bintang, bukannya bernebula sahaja (Internet: Timeline of knowledge about galaxies, clusters of galaxies, and large-scale structure. http:\/\/ en.wikipedia.org\/wiki\/Timeline_ of_knowledge_about_ galaxies_clusters_ of_ galaxies_ and_ large-scale_structure).<\/p>\n Mengikut sains kini, setiap bintang itu membentuk satu sistem hora-graha-candera-nya (bintang-planet-Bulan-nya) tersendiri yang bolehlah kita namainya sistem-kemataharian. Setiap sistem kemataharian inilah sebuah alam kecil (berbanding dengan saiz galaksi\/bintang temabor). Oleh itu, setiap butir\u00a0 bintang berkerlipan itu ialah sebuah sistem kemataharian, iaitu sebuah alam kecil, maka setiap bintang yang kita nampak itu ialah juga sebuah alam kecil tersendiri sehingga menjadi tiada terhisabkanlah banyaknya alam kecil ini.<\/strong> Memang metaforanya, sebanyak bulu kambing itulah bilangan alam ini!<\/p>\n Bintang temabor yang kedua ditemui ialah oleh sarjana Muslim dalam tahun 964 M, \u2018Abd al-Rahman (Abdul Rahman) al-Shufy\/al-Sufi\/Al Sufi<\/strong> (ahli astronomi Muslim-Sepanyol yang di kenali di Barat dengan nama Latinnya, Azophi)\u00a0 yang dinamainya Al-Baqar<\/em> Al-Baidha\u2019 <\/em>(Lembu Jantan Putih) yang beberapa abad kemudiannya diiktiraf oleh ahli astronomi Eropah sebagai sebuah bintang temabor. Bahkan pada 1612 gugusan awan al-Shaufy ini dianggap (oleh barat) pertama kali dijumpai menerusi teleskop. Namun pada 1929\u00a0 Hubble (ahli astronomi AS) menamakan Bintang Temabor al-Shufy ini Bintang Temabor Andromeda (<\/strong>Nassar 2009 & Internet: <\/strong>Andromeda Constellation. http:\/\/www.buzzle.com\/articles\/andromeda-constellation. html) dan nama ini melekat hingga sekarang. Nama ini adalah sempena puteri Dewa mitos Yunani yang ditambat di batu oleh bapanya untuk dikorbankan kepada dewa laut. Di dalam bahasa Arab pun nama bintang temabor al-Sufi ini diberi nama baru juga, al-Mar\u2019at al-Musasalaha. <\/em><\/p>\n Lebih menarik lagi, Fakhruddin Al-Razi (mati 1209) dengan lebih tegas mengatakan \u2018aalamyyn<\/em> di dalam al-Qur\u2019aan<\/em> itu bermaksud alam semesta yang tidak terpermanai\/terhingga\/berhingga banyaknya <\/strong>(Internet: Astronomy in medieval Islam http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Astronomy_in_ medieval_Islam#Multiversal_cosmology).<\/p>\n Mir Muhammad Hussain, seorang\u00a0 astronomiawan Muslim di Hindia (zaman Kesultanan Mughal), menulis sebuah tritis di dalam bahasa Parsi pada 1774 tentang astronomi bermodelkan pusatan-syamsi (heliopusatan\/ heliosentrik) dan di situ jugalah beliau berhujah wujud tidak terpermanai alam semesta yang diberinamanya awalim, <\/em>setiap satunya ada hora\/bintang, graha\/planet dan candera\/bulan\/satelit tersendiri. Idea Husssain ini serupalah dengan teori moden tentang bintang temabor itu. (Internet: Wiki: Astronomy in medieval Islam. http:\/\/wapedia.mobi\/en\/Astronomy_in_ medieval_Islam?t=3). Malangnya tiadalah pengiktirafan sewajarnya diberikan kepadanya, samalah dengan ahli-ahli astronomi Tamadun Islam yang terdahulu itu.<\/p>\n Maklumat tentang bintang temabor yang ada sekarang ini bolehlah dikatakan masih berasaskan pada pandangan-penemuan-pembinaan sarjana Anglo-Saxon AS benama Hubble pada tahun 1920-1936.<\/p>\n Kini alam semesta ini dikategorikan oleh ahli sains yang tersebut di atas sebagai terdiri daripada 88<\/strong> buah rasi<\/strong> atau buruj <\/sup>dan setiap rasi itu ada puluhan juta bintang temabor<\/strong> (atau galaksi). Oleh sebab itu, di alam semesta ini terdapat serijuta bintang temabor. Seterusnya, setiap bintang temabor ada sekitar 200 serijuta (seribu juta\/miliar\/bilion) bintang maka alam semesta ini ada sekitar 200 serijuta serijuta (miliar miliar tau bilion bilion) bintang, iaitu 200 sitalion\/pentarijuta (=sekstilion dalam Inggeris-Perancis) bintang atau sistem kemataharian (Berkenaan unit nombor besar-besar yang mengatasi unit-unit Inggeris-Perancis itu, lihat Shaharir 2004). Itulah banyaknya alam ini, iaitu secara kasarnya pun ada, bagi mereka yang agak ummi angka, 2(diikuti oleh 20 kosong) buah alam! (Semua maklumat ini diperoleh di Internet: minta galaxy).<\/p>\n Banyaknya alam yang diperihalkan di atas itu memang boleh diterima oleh orang Islam apabila mengenangkan al-Qur\u2019<\/em>aan memang menyatakan alam ciptaan Allah ini bukannya mufrad tetapi jamak, iaitu \u2018aalamyyn<\/em><\/strong>.<\/em> Malangnya, pentafsir al-Qur\u2019aan<\/em> kita hingga kini pun belum terpanggil\/terilham (atau berani?) untuk mentafsir \u2018aalamyyn<\/em> itu seperti ajaran Fakharuddin al-Razi atau ajaran kosmologi Barat mutakhir itu. Pendeknya, tafsiran Dr. Harun Din di dalam Harakah <\/em>baru-baru ini (25-28 Okt dan 15-18 Nov 2010) adalah suatu tafsiran yang amat baru, dalam abad ke-20 ini. Sikap ulama sebegini nampaknya tidak berlaku pada ilmuwan Islam-Melayu lain, sejak pertengahan abad ke-17 M hinggalah kini.<\/p>\n Konsep banyaknya alam juga sebenarnya wujud dalam kosmologi Melayu pra-Islam lagi ekoran inovasinya terhadap kosmologi Hindi-Buddha. Alam semesta Hindu-Buddha di-Melayukan sekurang-kurang pada abad ke-7 M dahulu seperti berikut: Ada 3 alam, iaitu Mahameru<\/em> (berupa sebuah sfera yang sepadan dengan alam Hindu-Buddha asal, Arupaloka\/Arupadhatu<\/em>) dan dua lagi, iaitu Rupaloka\/Rupadhatu<\/em> dan Kamaloka\/Kamadhatu<\/em>. Di dalam Mahameru<\/em> itu ada Catur Mukha Brahma<\/em> (drp Caturmaharajikakayiku<\/em> itu?) berbentuk kuboid<\/em> yang di dalamnya ada alam sfera bernama Meru<\/em> dan di dalam Meru<\/em> itu ada alam sfera bernama Hansa <\/em>yang mengandungi banyak alam berbentuk sfera termasuklah alam kita ini yang diberinama Brahmanda. <\/em>Di Brahmanda <\/em>inilah ada 7 petala bumi dengan Naraka <\/em>pada petala ke-7 dan 7 petala langit di <\/em>petala pertama